护持学佛网1我们学佛目的何在?目的就是要了生死、出叁界，出叁界是脱离六道轮迴。轮迴太苦了，还愿意天天再受苦吗?天天再受罪吗?所以我们自己学佛，要不给自己定个标準，就没有成绩可言。最简单的方法是念佛，念一万声、念两万声、念十万声，这都给自己剋定功课。为什么要念这么多..

护持学佛网法无我。2学佛，第一个是学“无我”。佛法无我，决定没有我见、我执。佛法自始至终都是叫我们打破执着。3我执断尽，法执也断尽，见思、尘沙、无明统统断尽，三德(法身般若解脱)圆证，这就叫无上正等正觉。4正觉是阿罗汉，执着(见思烦恼)断了。5正等正觉是菩萨，执着、分..

护持学佛网*你有很多很多牵肠挂肚的事情放不下，这个放不下就是往生的障碍，就是念佛不灵。念了这么多年的佛，为什么消息都没有?你总得去找原因，原因找到，把这些原因消除，就一帆风顺。信心不坚固，愿心不恳切，对这个世间还有许多牵肠挂肚的事情，这就得感激释迦牟尼佛四十九年..

护持学佛网1离一切妄想分别执着，这是一切诸佛教化众生永恒不变的总纲领、总原则，如果与这个纲领原则相违背，那是魔，那不是佛。2放下妄想分别执着，你在菩萨道上，才能找到证入成佛之道。不放下妄想分别执着，你在佛法上无论怎么用功，你所学得的只是皮毛、形式，实质你一分一毫..

护持学佛网今天我们要讨论这桩事情，「第十八、十念必生愿」*四十八愿第十八愿，下面是愿文：「我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。唯除五逆。诽谤正法。」这一愿，这短短的一篇文字，可以说是佛法的顶尖、佛..

护持学佛网我们从《无量寿经》注解，黄念祖老居士的集注里面，节录出善导大师一段开示。讲得非常好，简单扼要。能不能往生，就是你具不具足信、愿、行，如果具足信愿行，肯定往生，没有怀疑的。这个法门最重要的就是信、愿，蕅益大师说得好，能不能往生完全决定在信愿之有无。品位..

护持学佛网公修公得，婆修婆得1我们学佛求什么?求智慧。唯有智慧，才能解决一切问题。智慧从哪里得来?从德行当中得来的、从功德当中得来的。2我们佛门讲功德，“功”是功夫，“德”是果报。譬如我们持戒有功，心安清净就是德;清净心安，这又是功夫，你的心愈清净，你的身心愈安稳..

护持学佛网一真诚：对人真实诚恳，毫无虚假。二清净：不受外界的诱惑和污染。三平等：对人谦恭，没有对立的念头。四正觉：深信“念佛是因，成佛是果”，一心求生净土。五慈悲：心中常怀恻隐之心，随时把快乐带给别人。六看破：明了世间无常，一切法了不可得。七放下：放下自私自利..

护持学佛网1我们日常生活当中，辛辛苦苦谋生赚钱养家，一定要晓得，养家是布施!2如果你是在迷位，觉得自己是做牛做马，赚钱来还家人的债，你憋了一肚子的怨气，你会生活得很苦!3你念头一转，养家是布施、是供养，你是布施这一家人、供养这一家人，你就快乐无边!4你不晓得这是布施..

护持学佛网1世尊在经典在在处处点醒我们，祖师大德时常提到，你的愿力强大，超过你的业力，真正想去，你决定得生极乐世界。所以我们要真信、要切愿，能不能往生就靠这个。2至于念佛功夫的浅深，念佛功夫浅深不是念佛多少，与这个不相干，但是这个可以做助缘，它不是主要的。主要的..

护持学佛网1《心经》后面讲“是无上咒，是无等等咒”，那个无上咒就是“南无阿弥陀佛”，这六个字是梵语，翻成中文，意思是“无上的密咒”。佛在《大集经》讲，这句佛号是“无上甚深禅”。2这一句佛号，禅里面是无上甚深禅，密里面是最高无上密咒，所以你一心专念“阿弥陀佛”，禅..

护持学佛网1人在一世当中，能够过得最幸福、最美满是什么人?知足的人!2一生过得最有意义、最有价值、最幸福的人，不一定是大富大贵，不一定有财富，不一定在社会上有很高的地位。3像祖师大德所示现，我们社会一般人看的是贫贱，他在社会上没有地位，这叫贱，贱是没有地位，贫是没..

护持学佛网*在日常生活当中对于一切人都应该恭敬，都应该把他们看作是佛菩萨。自己谦虚，细心观察他们，他们行的是正面的，反省我有没有?我没有，向他学习;他所做的是负面的，想想我有没有?我要有，要改正。一切众生都是我们善知识。*我们每天生活，从早到晚都是随缘，随顺顺境、..

护持学佛网*是心作佛。怎么作佛?念这句佛号就是作佛，心裡没有别的，佛号。是心是佛，是心作佛，我们心裡想什么它就变什么，念什么它就变什么，一切法从心想生。我们去想它，没有了;我们去念它，也没有了，不是真的，全是幻相。*是心作佛，最简单的说法，大家好懂，就是眼见色，看..

护持学佛网1不要以为自己念这句佛号效果不大，不能产生作用，这种想法就错了。2念佛功效之大小，不在人数多少，在念佛人的真诚心与心量。3若念佛人没有私心，没有妄想、分别、执着，“心包太虚，量周沙界”，所念的每声佛号，都能震动虚空法界。这一个人念佛，比一万个人的念佛场..

护持学佛网1我看到传给我的信息，联合国的报告，每一年杀生吃肉，地上走的、水里游的、空中飞的这些畜生有多少?三千三百多亿。单位是亿，三千三百多亿，你说怎么得了?2这些动物被你杀，心中充满怨恨，它要报复。我们坐飞机，常常看下面，下面都是一片雾，雾蒙蒙的看不清楚，那是什..

护持学佛网1人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉。人最怕的是不知道自己的过失，因为年岁大了，纵然有过失，别人也不肯告诉你。一生，这古人，说你过失的只有两个人，一个是父母，一个是老师，为什么?他们有义务教你，你也必须接受。不是这个关系，第三种就是你的好友，志同道..

护持学佛网每个人的心念里面，都希望消业障，都希望消灾。业障要怎么消?佛告诉我们，把妄想、分别、执着舍弃，心清净，烦恼断了，业障就消了。所以，真正想消业障，一定要修清净心。1、业障的根本，是烦恼习气。烦恼习气是什么?总不外乎自私自利、名闻利养、贪嗔痴慢、五欲六尘，..

微信分享护持学佛网但贪财物，不作福德;求作沙门，不修戒律。《佛说法灭尽经》：“自共于后不修道德，寺庙空荒，无复修理，转就损坏。但贪财物，积聚不散，不作福德;发卖奴婢，耕田栽种，焚烧山林，伤害众生，无有慈心;奴为比丘，婢为比丘尼，无有道德，淫妷浊乱，男女不别。令道..

微信分享护持学佛网一、佛经中说供僧功德《俱舍论》云：“若能一日夜持不杀戒，于未来生，决定不逢刀兵灾;若能以一粒诃子，以殷净心奉施僧众，于当下世，决定不逢疾疫灾;若以一抟之食，起殷净心奉施僧众，于当下世，决定不逢饥馑灾。”《楼房经》中说:“若对僧众赡养一粒诃子、一..

微信分享护持学佛网十法界图讲解-十界一心四圣法界：佛、菩萨、缘觉、声闻。六凡法界：三善道--天、人、阿修罗;三恶道--畜生、饿鬼、地狱。佛法界：法界一心，三觉行圆，万德具足，成佛之心。菩萨法界：心存利他，广修六度，中道而行，菩萨之心。缘觉法界：悟十二缘，体念入空，乐..

微信分享护持学佛网去来今佛，皆亦如是，母七日终。《佛说普曜经》：“于时菩萨生七日后，其母命终。七日命终，菩萨咎也?莫作是观。所以者何?本命应然。菩萨察之临母命终，因来下生，怀菩萨时，诸天赡养至见生矣，以服天食不甘世养，本福应然。去来今佛，皆亦如是，母七日终。所以..

微信分享护持学佛网说一下贪、嗔、痴的含义：佛学上的贪是指有求心，即六欲(色欲、声欲、香欲、味欲、触欲、法欲)，它缘起于六识(眼、耳、鼻、舌、身、意)。不贪就是无求无欲，不贪是前五识转为成所作智和第六识转为妙观察智的前提。嗔是指不平心，即七情(喜、怒、哀、惧、爱、恶..

微信分享护持学佛网答：从贪欲的角度看，依照意业串习的事理，贪欲放纵一次，就会增长稳固一次，如人以盐水止渴只会渴上加渴一般。所以想经由过程贪欲的放纵来使心坎获得知足，无异于救火投薪，必将永无可能。只要有贪求的心理，同样是在贪欲烦恼的缠缚之下，身心不会有真正的安泰..

微信分享护持学佛网“弥勒佛”就是今人所称的“当来下生弥勒尊佛”。这尊佛，现在还在我们头顶上的天界，是“欲界”六天中的第四重天，叫做“兜率天”的天宫，“弥勒内院”栖身;为兜率天的教主，天上世界，都知道他现在还没有成佛。可是他的菩萨地位，已经很高很高，高到和佛陀差..

微信分享护持学佛网世界泰平，雨润和适，五谷滋茂，人长八丈。《佛说法灭尽经》：“吾法灭时，譬如油灯，临欲灭时，光明更盛，于是便灭。吾法灭时，亦如灯灭，自此之后，难可数说。如是之后，数切切岁，弥勒当下世间作佛，世界泰平，毒气消除，雨润和适，五谷滋茂，树木长大，人长..

微信分享护持学佛网南无密栗多哆婆曳娑诃南(na)无(mo)密(mi)栗(li)多(duo)哆(duo)婆(po)曳(yì)娑(suo)诃(he)哀哀父母，生我劬劳。十月三年，受孕乳哺，推干去湿，咽苦吐甘，才得成人。指望绍继门风，供承祭奠，也是一种崇奉。咒语的出处报父母咒的经典出处一般认为出自《佛说盂兰..

微信分享护持学佛网南无密栗多哆婆曳娑诃南(na)无(mo)密(mi)栗(li)多(duo)哆(duo)婆(po)曳(yì)娑(suo)诃(he)哀哀父母，生我劬劳。十月三年，受孕乳哺;推干去湿，咽苦吐甘，才得成人。指望绍继门风，供承祭奠，也是一种崇奉。咒语的出处报父母咒的经典出处一般认为出自《佛说盂兰..

护持学佛网1我们平时与人说话，话还没说出口，自己要能够警觉到：这个话该不该讲?需不需要讲?利益众生的，这个话就该讲;不是利益众生的，这个话就不需要说。2诸佛菩萨，经上常讲，决定没有戏论。什么叫戏论?对众生没有意义的话、没有好处的话，都称之为戏论。佛菩萨没有戏论，所以..

微信分享护持学佛网问：顶礼法师!学生在佛经中看到地狱离我们娑婆世界的距离，有些说有两万由旬，有些说有三万由旬，请问应该若何去理解?生西法师答：佛陀在讲法的时刻，众心理解的能力和基本不一样。比如有些众生对于实其实在的地狱概念执著比较重，地狱的地舆位置在哪，为了让这..