佛教徒吃素吃得理所当然，那是因为今天的佛教并不会把植物纳入「有情众生」的行列。可是，根据一些学者的研究，最早期的佛教对待这个问题的态度其实相当含混。若从律戒来看，植物似乎又像可以轮回的生命，必须尊重善待。这也难怪，因为植物确实是印度思想传统中的「底线生命」（borderlinebeings），既是生物，必须「不害」；又是人类不吃便活不下去的基本食粮，不吃不行。在不杀生和不自杀之间，在伦理原则与生活现实之间，古印度的圣雄思量出各式各样的调解之道。

其中最有名也最严格的办法，莫过于正统耆那教的素食主义。按照他们的说法，生命可以分成好几个不同的等级，而等级之上下则决定于感官种类之多寡；植物只有触觉，所以等级最低。但等级低并不表示就能任人鱼肉，因为再低级的生命也是生命，也有它的感受和痛苦，立志解脱的修行者不可以不关顾。

但是，如果植物的生命也有价值，那么彻底的「不害」就不可能实现了。你路过草地，固然践踏生灵；就算走进树林，也会有意无意地擦过树叶，叫他们难受疼痛。若想活到明天，你更得吞下不少草木花果。所以从一开始，耆那教徒就知道自己的方案只能算是妥协，是把伤害减到最低的次佳选择。

这个不够理想的无奈办法便是：只吃已经落在地上的水果，以及快要坠地的蔬菜米麦，因为它们已经「死亡」。只吃新鲜制成的芝士和乳酪，因为它们还未腐坏，腐坏便有霉菌，而霉菌也是生命。蛋当然碰不得，因为它会孕育出拥有五感的高级生命。番薯和薯仔也不能吃，因为它们长在土裏，是植物的「根」，把根拔掉，整棵植物就活不成了。无花果不能吃，因为它透过胡蜂授粉，胡蜂宝宝也时常住在上面，哪怕只是吃掉「垂死」的无花果，也可能会伤害到胡蜂的生命。苹果、茄子、番茄和石榴不能吃，因为它们的种子太多，吃掉一个就等於残忍杀害十几个生命。不能吃椰菜和西兰花，因为它们的叶子长了太多层，其中说不定夹藏了甚麼肉眼看不见的小昆虫。其他的蔬菜要是长得一副「快死」的模样，倒是可以放心享用，只是必须小心翼翼地一片片叶子剥开检查，否则误吃菜虫，那便犯下杀生重罪了。

这还没完吃。因为就算你小心到这个程度，你到底还是很难百分百地确定自己有没有误杀生灵。所以，最好把食量控制到仅足以维续生命的最低限度，就像南传佛教行者那样过午不食，再加上周期性的断食（当然啦，零嘴自然是想都别想）。

你以为我想笑话他们吗？不，恰恰相反，我对那些持戒严谨的耆那教徒满怀敬意。因为慈悲，因为原则，他们竟能把与生俱来的欲望克制到这等非常人可及的程度，而且这还只是个很无奈的妥协方案。在我看来，这个故事也很好地解答了许多素食者时常遇到的诘难，比如说「植物也有生命，难道吃素不杀生吗？」，又或者「种菜的过程也要杀死大量昆虫，难道吃菜就能避免伤害？」没错，完全不杀生的素食或许很难，但素食者与非素食者的杀生数量还是有分别的，其背后用心更有天地之远。正如台湾学者钱永祥所言，杀一个人也算杀人，但这并不意味一个误杀过人的人以后就能放开怀抱肆意屠杀。

我们可以不茹素，但没有资格去质疑出於善心的素食者，说他们虚伪。希特拉凭什么谴责杀人犯？这岂不笑话！