大乘无量寿经指归(第十一集)1996/4美国圣荷西档名：02-031-0011请掀开经本，第十一面，倒数第七行，第十九段看起∶【华严经云，忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。】这句经文，古今的大德们，无论是在注经、或者是他们的著述，引用得很多，喜欢读经、喜欢看一些佛学的著述，这个句..

大乘无量寿经指归(第六集)1996/4美国圣荷西档名：02-031-0006请掀开经本，第六面最后的一段，第五段开始：【要解云，吾人现前一念心性，不在内，不在外，不在中间，非过去，非现在，非未来，非青黄赤白，长短方圆，非香非味，非触非法，觅之了不可得，不可言其无，具造百界千如，..

大乘无量寿经指归(第一集)1996/4美国圣荷西档名：02-031-0001诸位同修，古大德常说，《无量寿经》是十方诸佛共赞，千经万论指归。这次一些同修来找我，希望将《无量寿经》再讲一遍。我想这部经过去曾经讲过九遍，这一次这边的同修们又非常热心，将录音带写成了讲记，我从头到尾细..

「又曰，如是如来，法身不离烦恼藏，名如来藏」。觉悟就称为法身，没有觉悟就称为如来藏，我们现在迷而不觉，在佛法里称我们的人身是如来藏。像惠能大师觉悟了，对他来讲就不称如来藏，称什么?称法身，确确实实。怎么是法身?他真的认识、真的肯定尽虚空遍法界万事万物跟自己是一体..

诸位法师，诸位居士大德，阿弥陀佛!前面两节课，我们学习了《妙法莲华经》的五重玄义，对于这部经的大义有了大致的了解，从今天开始我们就正释经文。晋朝的道安法师弥天高判，把经分为序分、正宗分和流通分。本经共二十八品，智者大师的分法是：第一品是序分;从第二品《方便品》到..

我叫潘国珍，做中医艾灸养生十几年了，因为工作时间长，接触的负能量又多，又不能按时吃饭，调理好了别人的身体，自己却累垮了:胃三级糜烂溃疡、头晕、心慌、乏力……为了生活，每天在累中煎熬。自从学习大悲咒心法，修无为后，身体慢慢地好起来了，心也清净很多，好久没有感觉到..

人生，真是百病缠身。身体上的病，从医院里所谓的内科、外科、骨科、精神科、心脏科、泌尿科等各科的名称可知，老病死的毛病实在繁多。此外，心理上还有贪疑嫉、愚痴烦恼等毛病。身体上的疾病，即使是过去视为绝症的癌症、肺痨、败血病等，以现代的医学进步，医生还是有办法治疗。..

宣化上人慈悲开示：在前边说众生非众生(空的)，那么，佛为什么要用种种方法来教化、来调伏，这是什么道理?究竟佛看众生是空还是不空呢?时财首菩萨，以颂答曰。在这个时候，这位财首大菩萨用偈颂来答复文殊师利菩萨所问的种种问题。众生执着一切诸有法，没有能明白诸有是无常、苦、..

问：学佛需要怎样发心?答：修行者的发心可谓千差万别，每一个人的学佛目的不同，自然发心也就不同。学佛者应有的发心可以简单总结为“增上生心，出离心，大悲心，菩提心。”同时，还要有“般若慧”。1、增上生心希求来生的果报比今生殊胜，希求来生生人中，具有大福报;或者希求能..

物质现象从哪来的?形就是物质现象，形形色色，物质现象，物质现象是从念头来的，念念成形，形皆有识，每一个物质现象都有精神现象，这个识就是受想行识，合起来就是五蕴，色受想行识。色受想行识从哪里来的?念头生的，这个比什么都重要，这是诸法实相。真正悟入，你的问题解决了;..

开显解脱道传承及相关开示（十五届万盏法会开示一）为修持成佛要发殊胜菩提心为度化一切父母众生要发誓修持成佛为早日圆成佛道要精进认真闻思修行今天是万盏法会的第一天。这几天都会授与传承，今天是《开显解脱道》仪轨的传承。在念这个传承之前，跟大家简单地讲一讲相关内容。《..

诸位同学，大家好。修学期间有几个步骤，希望大家要警惕：第一，对善知识必须要有明确的选择性。这是我们第一步，也是最为关键的事情。第二，知见必须要正确。知见偏差是不会受益的。第三，必须要理论与实践要结合，千万不要学口头禅，诵经念佛就是再熟练，不能入心，也是无济于事..

究竟无我分第十七◎美国万佛圣城宣化上人讲述于三藩市佛教讲堂一九六八年十一月至一九六九年四月开经偈无上甚深微妙法百千万劫难遭遇我今见闻得受持愿解如来真实义“何以故。如来者。即诸法如义。若有人言如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法。佛得阿耨多罗三藐三菩提。须..

namoamituofo南阿陀佛导读无垢光尊者说过：昨天的事就像昨天的梦，都已经过去了，没必要再去怀念这些。济公和尚说：“一生都是修来的，求什么？今日不知明日事，愁什么？得便宜处失便宜，贪什么？食过三寸成何物，馋什么？死后一文带不去，悭什么？举头三尺有神明，欺什么？荣华富..

namoamituofo南阿陀佛我现在有个道友，他经常的放生。他现在害了病了，到上海住院去了，先说是善性的，后来说是恶性的。他学没有什么学好，后来他有一个行门，专门的去放生。放生，感了很多福德，他也做了和尚了。现在害了恶病了，在上海一开刀，先说是善性的，后来又说是恶性的，..

佛说三藏十二部的经典，无非是教人破执着。宣化上人慈悲开示：何谓我执?就是执着“我”。这是“我的”身体，那是“我的”所有，总而言之，一切以我为前提，把我摆在前边，有我无人，三心未了，四相没空。怎么才能知道“我执”破了没有?就要从每日起居饮食，以及日常生活行住坐卧上..

宗镜录略讲上册(第十九章)02南怀瑾教授讲述第十九章天意但随凡心转真正的三藏阿赖耶识具有三藏(能藏、所藏、执藏)的意义。物理世界、精神世界的功能，都从这个体里头发出来，发出来以后变成万有一切现象，万有一切现象是它的所藏。它含藏有那么大的功能。但它造成了物理世界、精神..

消除过去世或对方乱搞男女关系，消除邪淫果报的佛号：南无月光如来。经常念此佛号，可消除过去邪淫果报。月光如来一展现，邪淫的业障就消除。如果能将“月光如来”名号置于网页顶部就好了，祈愿月光如来给网站最大的加持。并使诸位同修都能记住这个佛号，常常念，消无边邪淫业障。..

第十八章多闻方许叩禅关03诸佛遍送醒眼乐如处大暗之中，一无所见。是以实相遍一切法，一切法即实相，未曾有一法而出于法性，若不遍知一切法，则何由深达实相，故云亦不知实相。一肚子学问有什么用?等于在黑暗的房间，什么都看不见。这就是学佛。大家喜欢讲明心见性，假使我们问，..

辛二、精明内溢拾出蛲蛔阿难。复以此心精研妙明。其身内彻。是人忽然于其身内拾出蛲蛔。身相宛然。亦无伤毁。此名精明流溢形体。斯但精行暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。⊙此心。亦指观行之心。精行。亦功用也。余可知。辛三、精魄合离空中闻法又以..

自杀的人一定是不了解宇宙人生真相的人，是无明的人，是愚痴的人，是糊涂的人，是迷惑颠倒的人。不论他们有怎样的学历、背景或社会地位，他们都是无知的、可怜的、可悲的人。这些人还普遍具有消极、冲动、狭隘、短见等特点。他们普遍担当力不足，经不起生活中的考验，经不起磨难压..

《往生论注》2016第六讲(3)――大安法师请看下面偈颂：【雨天乐华衣妙香等供养赞诸佛功德无有分别心】这是第三种功德成就“无余供赞德”。无余就是在十方所有世界当中，不会有遗漏，去供佛、赞佛的这种德能。偈颂就说“雨”，就是到他方世界去供佛，雨种种的天华、天乐、天衣、种..

《往生论注》2016第六讲(5)――大安法师五逆重罪是要杀害众生，众生受到伤害。他不知道见解上的伤害重于所有的伤害。所以回答，说这个世间没有诸佛菩萨，在这里说世间善法和出世间的善道，没有这些教化众生的法，那世间人做人的仁、义、礼、智、信都是不存在的，佛的五戒就是谈仁..

1.凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。--《金刚经》2.一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。--《金刚经》3.知幻即离，不假方便;离幻即觉，亦无渐次。--《圆觉经》4.世间无常，国土危脆，四大苦空，五阴无我生灭变异，虚伪无主，心是恶源，形为罪薮。--《佛..

namoamituofo南阿陀佛古大德所说，「不怕念起，只怕觉迟」，念起是什么?是习气，你要不起念，你不就成佛了?所以念起是自然现象，觉要快，念头一起，马上警觉到，「阿弥陀佛」，念头归到阿弥陀佛，不要随着妄念去走。念头看到顺境喜欢，那个喜欢念头才生起来，第二个念头接着又喜欢..

忍就是忍耐的意思了，你能够安住你的心不动，人家把对你不合理的加到你身上，无缘无故骂你，如果你不能忍受，那要对着干了，对着干就难免产生什么祸。我在美国纽约，那天早上八点多钟。我那个是三层楼，我打开那个窗户看，听底下吵得很厉害。我向下看一看，一看呢，原来是我们一个..

1、三宝：佛宝、法宝、僧宝。2、三皈依：皈依佛、皈依法、皈依僧。3、六根：眼，能见色者是；耳，能闻声者是；鼻，能嗅香者是；舌，能尝味者是；身，能感触者是；意，能知法者是。4、六尘：色、声、香、味、触、法。5、五蕴：色、受、想、行、识。6、四缘：因缘、增上缘、所缘缘、..

namoamituofo南阿陀佛现在的人们大部分都是颠倒过一生-01-两个人非常渴，喝同一口井水时，一个用金杯，一个用泥杯。前者觉得自己富贵，后者认为自己贫贱;前者得到了虚荣的满足，后者陷入无谓的烦恼中。他们都忘了，自己需要的是“水”，而不是“盛水的杯”。其实，不论是“虚荣的..

我们在念经，我们在此修仪轨，就要让自己念头一直变成很专注。所以我讲到这个地方，各位一定要学习专注，如果你没有那个习惯专注、禅修，很容易起心动念，很容易被欲望影响，很容易打瞌睡，很容易跳来跳去，你那个心灵能力，你就安住不了自己，你也没办法影响别人。安住空性无生法..

丙二、示答二。初赞许。二正说。丁、今初佛告阿难。快哉此问。令诸众生不入邪见。汝今谛听。当为汝说。⊙妄谓六道是本来有而不可灭。此是邪见。妄谓六道即是性真而不须灭。此亦邪见。妄谓六道惟心而无定处。此是邪见。妄谓六道有定处而非惟心。此亦邪见。妄谓业性即空而不受报。此..