佛法的真谛：一切万法都是有为法、因果法、生灭法、平等法，毕竟空寂，实无有法。早年，有一个女子，到了一户人的家里。这个女子长得正直肃静，容貌十分美丽，穿戴翠绕珠围，装饰得异常华贵。这家主人看到她，问道：你叫什么名字，是谁家的？这个女子回答说：我的名字叫功德天。主..

1《金刚经》上教我们观“一切有为法，如梦幻泡影”，这是说明一切有为法皆不可得。2我常常跟同学们说起，六百卷《大般若》，可以归纳成九个字，世出世间一切法，“无所有、毕竟空、不可得”。这是我学般若的心得报告。3一切有为法皆不可得，这桩事情你果然明白了，你就看破了。看..

1我在一九七七年到香港讲经，大屿山的圣一法师请我到他宝林寺讲开示，那是禅宗道场，在宝莲寺的后面，车不能进去。2车到宝莲寺，从宝莲寺步行到他那个地方要走半个小时，交通很不方便，所以他的道场清净庄严。我到那里去看，有四十多个出家人，其中有两个是法国人，每天在禅堂里面..

佛法是最高的真理。世间也有世间的真理。举个例子来说，家庭有家庭的伦理、黉舍有黉舍的规矩、社会有社会的秩序，这些都是世间真理。但世间真理虽然很多，却会跟着时间、空间而产生变更。而佛法是真理傍边的真理，无论经由若干时间、空间，始终是存在的、始终不会改变。为什么世间..

（一）、修行要有目标，借使没有目标，就轻易走错路；有了准确的偏向，才能圆成佛道。修行的目标就是「明心见性，见性成佛」，只要一步步地落实修行，福慧双修、定慧等持、悲智双用，就能和佛陀一样，万德肃静，福德、禅定、聪明，都达到最圆满的境界。修行的过程如同读书，从小学..

学佛最重要的一件事就是修行。修行的目的是要慢慢地使烦恼少一点，聪明多一点，觉照多一点；也就是要演习怎么向内看，而不是向外看；若何管好自己，而不是去管他人。修行不选择地方，不论在家削发，是男是女，是年纪轻的照样年纪老的，都可以修，也都必须修。修行更不要等待，不要..

居士问：您刚才说的无所住而生其心，生其心指什么说法。在家居士，若何修行才更好运用到工作生活中？明基大和尚：学佛呢，佛法在世间，不离世间觉。后面有一个觉，在世间觉悟。师父提倡生活禅，在生活中修禅，禅就是觉悟，离开生活，到哪里去修？身口意，行住坐卧，现实生活中面对..

凡所有皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来——1.在某件事情做成功时，尤其不能自满因为一切相皆是虚妄，若见诸相非相（这句话解释为若见了成功相但不生自满相，即可看到如来想要告诉我们真相，就是谦虚），即见如来。2.你所想看到的相都不是世界必须给你看到的（及你对这个世界不应..

1.锻炼：天地不仁，以万物为除狗；圣人不仁，以百姓为除狗——老天爷刻意要锻炼人，让人们做事与愿违的事；就像领导锻炼属下一样。2.后其身而身先——伟人的实践人只有为自己同时代人的完善，为他们的幸福而工作，他才能达到自身的完善。——马克思生活的意义在于付出，在于给予，..

善法：佛教指修善果之法。《金刚般若波罗蜜经》：“内除贪爱，外行布施，内外相应，获福德无量，见人作恶，不见其过，自性不生分别，是名离相，依教修行，心无能所，即善法。”《师子经》：“即于现世断诸不善，得众善法，修习作证。”金刚经及六祖的开示金刚经原文：复次须菩提。..

合营学处所谓合营学处，即对三宝必须奉行的基本行为准则，共有五点：第一，随念三宝功德，数数皈依。我们应时常忆念佛、法、僧的无量功德，生起忠诚皈依之心。看到每一个众生，皆存念：汝等众生，皈依三宝，发菩提心。随时提议这样的愿望，念念与三宝响应，将对自身心行改良有着弗..

奉行学处奉行学处，是敬佛、敬法、敬僧。首先是敬佛，包括一切泥塑木雕的佛像，皆应视为佛宝一般恭敬，切勿妄加评论。凡夫往往看到什么都想揭橥高见，甚至对佛像也不例外。这个问题看来很小，其实不然。须知，当我们评论佛像时，将或多或少地影响到佛菩萨在我们心目中的形象，甚至..

听闻处死闻思经教，是修行中的重要环节。正如《听闻集》所言：多闻能知法，多闻能远恶，多闻舍无义，多闻得涅槃。何为多闻能知法？多闻包含两个层面，一是广学多闻，广泛读诵大小乘经典；一是对同样内容反复赓续地听闻思维。如因果之理，无我之理，必须不厌其烦地数数听闻，将法义..

第三篇六度四摄壹媒介佛法浩瀚无边，然则归纳起来总不出：人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘等五乘佛法。此五乘佛法是依发心、目的与方法的不合而差别。人天乘是佛陀所施设的方便窍门，是世间法，不能了死活。声闻、缘觉乘虽然可以了脱死活，超出三界，然则只为自度，只能「拔一..

根治烦恼的妙药是什么？三心弗成得，是对治烦恼的妙药。凡夫众生老是活在以前心、现在心和未来心里面，所以成天都是胡思乱想、倒置妄想、自寻烦恼。就像李清照所说的：此情无计可消除，才下眉头却上心头。上心头的是什么？以前心。很多人都邑像她一样活在以前心里面，所以就烦恼苦..

修行的次序递次：悟道、见道、入道与修道！一、悟，见，入道，就是明心见性。悟、见、入、三，悟也罢，见也罢，入也罢，均属顿门！即:顿悟，顿见，顿入，都是顿然一会儿，就在当下。如人在野外，先闭眼良久，忽然睁眼，此人则顿见：山河大地，花草树木，森林泉池，虚空白云，一切..

参禅之士知道了用功方法之外，尚须不时防备禅病，以防走错了路头。这里所说的禅病，主如果指在修行过程中所有障碍修行的邪知邪见、虚妄执着和不准确的用功方法。禅病的具体表现虽然千差万别，但根本的病因却不外如下几种――一是远离中道，落入二边。这是导致禅病的最主要的原因，..

有人认为神秀大师的不时勤拂拭，勿使惹尘埃，不及六祖本来无一物高超，于是把不时勤拂拭疏忽了。谁知不时勤拂拭乃检查功夫。初发心人，不时检查自己思惟行为上的尘埃，很有需要。再进一步，尘埃拂去了，变为肥料，六根六尘成妙用，你说好不好？世人总以为自己样样都对，其实不然，..

第三篇三轮体空壹三轮体空的定义在人世生活，有许多人缘来成就我们，是以我们要以感恩惜福的心，与他人广结善缘。结缘之道，首在布施，因为布施随时随地都可以实行，即使自己一无所有，一个真挚的笑容，可以令人生起信心；一个随手的协助，可以济人艰苦危机；甚至与工资善、一句赞..

第三篇佛陀十号壹佛陀十号的定义我们除了从佛身来懂得佛陀以外，还可以从佛的名号来熟悉佛陀。因为佛陀其实是太伟大了，所以世人用各种异名来称扬佛的巍巍功德，例如：世雄、世眼、世英、天尊、大觉世尊、觉王、觉皇、法王、大导师、大圣人、大沙门、大仙王、大医王、佛天、佛日、..

第一篇法身、报身、应身壹三身的定义经典上说，在广大的宇宙中，释迦牟尼佛曾在二千五百年前，于娑婆世界说法度众，其它三千大千世界，每一世界也都有一佛在本土教化有情。不只如斯，无量劫前即已证悟的处死明如来、龙种上尊佛等，因大悲力故，也倒驾慈航，现观音、文殊等菩萨身，..

第二篇解脱安闲壹解脱安闲的定义解脱，就是解开捆扎，脱身而出的意思；安闲，指自由放任，无挂无碍。解脱，是动态的行为；安闲，是静态的境界。解脱与安闲，是一体的两面，能解脱就能安闲，能安闲就能解脱。诸佛菩萨游诸国土，度化有情，示教利喜，无非就是要使众生离苦得乐，获得..

第二篇三十二相、八十种好壹相好的定义大慈大悲愍众生，大喜大舍济含识；相好光明以自严，众等真心归命礼。这是人人耳熟能详的课诵偈语。个中，「相好」是用来形容佛陀色身的肃静殊胜。在佛世时，佛陀的门下有许多圣学生，如：最初的僧宝──五比丘及大迦叶尊者、须达长者等，都是..

这个现象怎么造成的？我们知道，教学。西方极乐世界会变得那么好，就是一个原因，你一定要知道，阿弥陀佛讲经不中断。那个世界科学比我们进步太多，我们今天的科学技术只能够用像电视传播、网络传播，把现场传播给你，让你在屏幕上看到。极乐世界不是的，极乐世界无论在哪个地方，..

如果真发菩提心，这个心是什么？这个心是「心包太虚，量周沙界」，说老实话，什么样的业障全部化解，碰到菩提心就化解了，跟菩提心融成一体，怎么还会起副作用？不可能。问题是我们的心没发得出来。怎么说没发？我们有没有自私自利？有自私自利的心，真诚心就没有。所以我们不真不..

我曾多次聆听少林寺禅师们的法音，他们对于修行和禅修的理解，让我心生无限敬意。时下社会，物质经济甚嚣尘上，人们在享受物质生活带来的充裕之时，却忍受着精神生活的贫穷与匮乏。于是，参加各种禅修活动成了不少城市民众，特别是白领们的最佳选择。经由过程禅修，能使我对四大无..

《金刚经》上须菩提问世尊：善须眉，善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住？云何降伏其心？佛说：应如是住，如是降伏其心。所谓降者，就是禁止的意思。使心不走作，就是降伏其心。所说发菩提心，这个心是人人本具，个个不无的，一大藏教只说此心。世尊夜睹明星，豁然大悟，成..

南怀瑾：南禅七日（11）【视频版】南怀瑾：南禅七日（11）【文字版】禅宗，我们都知道，在佛教里头标榜，教外别传，就是一切佛经，经论，一切教理，佛教的经典的事理以外，教外别传，特其余传承，这个特其余传承呢，也可以说是很秘密的，也可以说是很明白的，不用一切经教特其余传..

南怀瑾：南禅七日（10）【视频版】南怀瑾：南禅七日（10）【文字版】唐宋的时刻削发人，去削发的文凭，考试及格给你文凭去削发，现在你们削发叫度牒，就是拿张文凭，要考的，不像现在人随便，考取削发了有这个身份比现在博士大了，所以有一次他淘汰沙门，沙门就是削发人代号，而且..

/*Generator:eWebEditor*/p.MsoNormal,li.MsoNormal,div.MsoNormal{margin:0cm;margin-bottom:.0001pt;text-align:justify;text-justify:inter-ideograph;font-size:10.5pt;font-family:"TimesNewRoman";}p{margin-right:0cm;margin-left:0cm;font-size:12.0pt;font-family:宋体;}..