同修道友相互之间应该满怀饶益之心，这是一切利乐的根源，这样才能获得共修的加持，才可以迅速成就。因为个人的力量像火星，众人的力量像火焰。不管是消业还是积福，都是很快的。若同修道友之间存害心，相互争吵，不和睦、不和谐，不仅会障碍自己的解脱，还会障碍所有人的解脱，破..

现在我们所处的年代，很多混乱不可预知，以及突如其来的事情，会不断的涌入我们心头。很多人没有办法去承受和面对这些千头万绪的境界，无论是政治上的议题，社会上的乱象，或是自身周边无俚头的乱源，和自己本身理不断的混乱思绪。这些都会引发造成现代人身心各方面的不适。让自己..

人世间有很多美好的情感，亲情、友情、爱情……无论多么美好的感情，都逃不开“苦、集、灭、道”。尤其是苦，是我们必须要正视面对的。其实我们目前都在“苦中作乐”，人道八苦：生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、不欲临，我们从未能够从中逃脱。变苦、苦苦、行苦，每个人..

我们天天做功德回向，每次修法结束的时候也会做回向，但也要有智慧的摄持，要站在三轮体空的角度——回向者自己，回向的善根，回向的对境一切众生，都是显而无自性的，都是空性的。一定要有这样的见解。也许有些人会想：我现在是凡夫，还没有证悟空性。但是我们可以有相似的。我们..

有佛法就有办法，有佛法就有活法。好好学佛，好好修行，你真有佛法的时候，你就有办法了，遇见任何事情都不用害怕了，所有的问题都能解决。现在的人，什么都害怕，因为都把世间这些事看得特别重。不要这样。你看淡了物质，精神才能得到解脱。物质没有看淡，世间没有看淡，你的精神..

现实生活中，有人遇到上师特别冲动，一上来就把上师看作佛：“上师您是佛，太了不起了！”其实，在最初依止上师时，不要急着视师如“佛”，最好先把上师看作是一个“人”。今生就与上师相认依止任何一位上师，之前都要长期、详细地观察。能不能拜一个人为师，佛陀并没有叫我们看他..

达真堪布上师教言我们今生得到暇满人身，可以修学佛法，这是修来的福报。大家应该做一件对自他都有意义的事，就是成办解脱。解脱了，不仅自己不起烦恼，没有痛苦，还可以帮助他人不起烦恼，没有痛苦，多好呀！自己开心，让他人也开心；自己快乐，让他人也快乐。大家开心快乐，一切..

佛教讲的是命运掌握在自己手里，是自己给自己制造痛苦，是自己给自己制造快乐。如果一切都能转为道用，一切都能观为清净，你就是在给自己制造快乐。我们现在所遭受的痛苦，都是过去世中种下的恶因，结下的恶缘。现在学佛了，就要断除这些，发誓再也不结恶缘，再也不种恶因了。有的..

开始时降伏烦恼，克服恶习肯定难。如果一次、两次不行，那么就三次、四次，如果还不行，就五次、六次……经过不断的努力，最后就没什么可难的了，一定能降伏烦恼，一定能对治习气。从前，嘎达亚那尊者附近住着一个屠夫。尊者告诉屠夫不要杀生，杀生有严重的后果，让他持不杀生戒。..

你学的是不是佛法，主要看你自己的心。若是它能真正让你不烦恼，它能帮助你减轻痛苦，那它就是佛法。你说要学佛，然后在表面上修行，给自己带来了烦恼，给自己增加了痛苦，这样，佛法就变成了邪法，就变成了烦恼的因，痛苦的因了。佛和魔都在你的心，不在相上。一切的显现都在给我..

为什么说佛教不是宗教？二者的主要差别就在这里。这些普通宗教都安立有万能的神，一切都由神来造作。外器世界和内情众生由他来创造，快乐或痛苦也是由他来创造。众生的命运掌握在他的手中，他高兴了就可以让人快乐，他不高兴了就可以让人痛苦。佛教不承认这个观点。佛是神吗？佛不..

总的来说，能开启一切正法之门的就是皈依。阿底峡尊者曾讲过：外道和内道之间的差别，不是用其他行为、装束、教理来区分，是要用皈依来辨别。而若要开启皈依之门，必须依赖于信心。因此，在皈依之初，我们生起稳固的信心非常重要。没有信心的话，尽管三宝的功德无量无边，你也不可..

对方伤害你的时候，可以伤害你的身体，但是不能让他伤害你的心；对方侵害你的时候，可以侵害你的利益，但不能让他侵害你的心；对方扰乱你的时候，可以扰乱你的事，但是不能让他扰乱你的心。生活中的苦辣酸甜不少，但办法总比问题多，因为我们有佛法。四大假合的肉体，有病正常；无..

现在很多人，甚至包括一些佛教徒，为亡人做的事情远远不够。在我们藏地，对于如何为临终者念经，死后四十九天作哪些佛事，怎样处理亡人的尸体和骨灰，去世一周年后作什么佛事……在这些事情上特别讲究。从一方面看，这是藏族的一种传统，但从另一方面看，这也是一种不可缺少的佛教..

如是诸观行，所积一切善，以彼愿消除，有情一切苦。我们所有的学习，要观想将这些善根全部回向给所有众生，但愿他们获得无比的快乐，暂时得到人天福报、健康无病等利益，最终获得无上圆满正等觉的菩提果位。以前上师如意宝在讲《文殊大圆满》时说过：“我们的回向就是愿众生获得佛..

在轮回中，我们觉得这个好、那个好，然后为了这些而造作恶业，遭受痛苦。我们经常说“着魔”，其实，你能发现的并不是真正的魔，你未能发现的才是真正的魔。很多时候，我们认为是好的、对的，实际上并不好、不对。我们就是这样迷惑、造业，最后堕落而遭受痛苦。比如我们在投胎的时..

乍看之下，自先解脱者似乎是违反一般人对菩萨的观感，但是，在自心尚未调伏前，就想去降伏他人的烦恼，其实是不切实际的。但若因此而认为菩萨就该放弃利益他人的话，这又是个极大的偏差。有些菩萨可能就像是我们佛法的初学者一般，认识到自己目前尚未能利益他人，但却立下殷切的誓..

编者按：佛教认为众生皆有佛性，只要我们精进修持，总有一天可以获得解脱、得大自在。然而佛教又说，诸受是苦，诸行无常，五蕴皆空（四大皆空）。面对如许多的苦难、不安，如何才能化烦恼为菩提？为什么物质生活越来越发达，而当下多数人却越来越烦恼？物质生活真是烦恼的根源吗？..

寂天菩萨曾说：“世间诸灾害，怖畏及众苦，皆由我执生，此魔何所需。”由此在现实世界，灾难和痛苦都是因为我执而产生的。所谓的“我执”，不是指的别的，就是指平时我们内心中存在的自我意识，由于这个缘故，我们自身被一种有别于任何东西的执着方式所牢牢束缚。所以，我们会说：..

在倒剩饭剩水、丢口水、鼻涕、鼻血、大小便等之时，念诵观音心咒：嗡嘛呢叭咪吽舍，将其布施给常时饱受饥渴巨苦的饿鬼道众生，因观音菩萨及心咒的加持，即使一粒米一滴水，也会利益恒河沙数的饿鬼。我们做为释迦牟尼佛的弟子，受过佛所制的戒律，不论出家人还是居士，自己有一些食..

善根回向的利益非常大。若是善根不回向，善根不能增长，它的果报仅享受一次或两次就穷尽了，利益非常小；若是善根回向给菩提了，则时时都能增长，它的异熟果直至成就佛果之前都不会穷尽。若是不回向，相续中生起了邪见、嗔恨心或到处去宣扬功德，就会毁坏自己的善根，无法存住；若..

不可思议施食，如同放生，感应十分迅速。是佛祖释迦牟尼佛亲自开示的，只要你连续施食7天、14天，就会立刻化解累世远亲债主，就会立刻收到不可思议的感应。施食功德无量，功德很大，感应迅猛、不可思议。佛祖释迦牟尼佛亲自说，施食的功德超越时空、不可思议。可以让你变得事业腾..

当今这个世界上，物质文明高度发达，于是产生出了许多的新鲜事物。而这些新鲜事物，并不是全对人有益处的。比如电子游戏、各种游戏软件，进入二十一世纪以来，计算机技术得到空前的飞跃，几乎每天都有新的发展。效果也是一代比一代强。短短几年就进步如此神速，有些游戏已经近似于..

请各位不要误解，这句话并不是在骂人。愚痴在佛教里面的名相又称作无明，所谓无明是指对于真相并不了解而产生迷思，或误入邪知邪见(不正确的观念)而自己却不自知，反而沾沾自喜，自以为是站在真理的这一端。大多数的人在这一期的生命当中都是如此浑浑噩噩，毫无自觉的、自我满足的..

众生相形形色色各有不同，人上一百也有不同，所以有些人处世的态度是有所为有所不为；有些人对生命的态度，也有用游戏人间或玩物嬉戏度日，毫无人生目标与方向，随波逐荡无所事事；但也有人对生命有正向的热诚，不论他的出生和先天的条件如何，他用意志力去和自己的命运搏斗；有些..

既然业与烦恼，组成了集谛，那烦恼又是什么呢？一、烦恼每个人每天都有各种各样的情绪，这些情绪多数属于烦恼。佛教小乘的《俱舍论》和大乘的《大乘阿毗达摩》中，讲了很多烦恼的定义与分类，我觉得大家有必要以后进一步学习。《大乘阿毗达摩》和《俱舍论》中的一部分，是佛教专有..

佛陀不是一个悲观者、也不是末日论者，他是重视实际者，而我们却多是逃避现实者。当他说一切和合皆是无常，他并不认为那是坏消息，而是简单、科学的事实。根据你的观点，以及对这个事实的了解，无常可以是通往启发与希望、光荣与成功的大门。例如，全球暖化和贫穷是贪婪的资本主义..

你想得到什么，就要先把这个给别人。比如，想发财，就要先把财给别人，这是布施；想长寿，就要先把生命给别人，这是放生；想开智慧，就要先把智慧给别人，这是法施……总之，不管你对别人做了什么，这些最后都会回到你身上，这就是因果规律。嫉妒别人，只能害了自己。《迁善录》中..

首先，我们应该放弃不愿接受痛苦的心念。否则，在面对痛苦之际，心中就自然产生烦恼，导致承受力变得脆弱，因此,逃避痛苦是消极的,我们应该对这一点引起足够的重视。痛苦本身，不一定都是有害的，它可以转化成力量。如果我们正确地利用这种力量，就能够使恶缘变化为顺缘。一般来说..

放下苦乐，放下执着我们之所以得不到解脱，是因为我们仍然执着于贪求的欲望。在你进入真正的修行前，你必须看清楚去除欲望的可贵，只有那样，才有可能真正的修行。苦与乐这两种杂染中，苦是较容易觉察的，因此，我们必须提出痛苦，以便能止息我们的痛苦。快乐不是我们的归宿，痛苦..