底下供养恭敬，恭敬比什么都重要。用什么供养？恭敬就是供养。依教修行供养，这是供养里头最殊胜的。老师教导我们，我们没有去照做，供养、恭敬都没有。真正的恭敬、供养是依教奉行，我真干，真的放下万缘，对这个世界没有留恋，丝毫没有留恋。亲情也不能留恋，一定要有智慧。如果..

修行两个字这个意思要搞清楚，修是修正，行是行为。行为包括身口意，起心动念是意业的行为，言语是口业的行为，身体造作叫身体的行为，行为错误把它修正过来叫修行，这个也是要懂。所以修行在哪修?生活上修，工作当中去修，待人接物之处去修，一切时、一切处，起心动念、言语造作..

纵然学佛了，还是造业，依旧要受报，出不了六道。真正要想出六道，弥陀慈悲，断烦恼太难了，佛知道。所以净宗不要断烦恼，不断烦恼，但是要把烦恼控制住，这就能往生。控制住就是伏烦恼，你把它伏住，虽有不起作用，经教术语叫不现行，我们叫不起作用，就能往生。如果烦恼时时刻刻..

所以教育重要。我们看到华藏世界，《华严经》上所说的，看到极乐世界，《无量寿经》上所说的，美好到极处!什么塬因?这个世界的居民一个恶念都没有，一个杂念都没有，塬因在此地。有因必有果，所以它这个世界头美好，这世界头找不到一点缺陷。明白这个道理，我们这个世界如果人都觉..

来佛寺的海贤法师给我们做了最好的榜样，他活了一百一十二岁，二十岁出家，出家之后这九十二年，他的生活先是小乘，再是大乘，再是一佛乘。小乘就是念佛念到功夫成片;大乘，提升到菩萨，一心不乱，这事一心;再向上提升，理一心不乱，明心见性，一句佛号。行吗?行。佛号帮助你什么?..

佛讲：‘菩萨大慈大悲，不忍心吃众生肉’。我们都知道在汉传佛教出家僧人的戒律中有一条是不得吃肉，但是很多在家居士，家里的人非要吃肉，该如何恒顺呢？自己不小心沾了荤腥，这个业就种下了，该如何消除呢？海涛法师慈悲开示：食肉前，诵此咒七遍，吹气于肉上，可除食此肉过失，..

第1卷因为有菩提心才能够生起诸佛的功德庄严!菩提心修学述要的大纲成佛做祖，堕坑落堑，所争只一念间。惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。中华文化里面的善是什么内涵呢?大乘佛法里面的善是什么内涵呢?行善但夹带利名心，便是三途种子!修行者五种的心态，决定你五种的果报!第2卷放弃今..

《菩提心修学述要》净界法师目录第一卷【1】云何应住?有情众生四种的安住方式!诸位法师慈悲，陈会长慈悲，诸位菩萨，阿弥陀佛!好，请放掌。在我们大乘佛法的修学当中啊，佛陀的慈悲开了很多很多的法门，我们一般说是八万四千法门。那么在这么多的法门当中，其实我们是可以把他归纳..

上净下界法师主讲目次01.心力跟佛力是不可以分开的!02.没有平时的正念，绝无临终的正念!03.净心与净土的思想，我们把它分成三大科来说明04.应观法界性，一切唯心造，是思想决定你的生命!05.一切法趣佛号;一切法跟佛相应!06.过去创造现在，现在也创造未来!07.虽作恶业，速即能悔，..

佛遗教经讲记目录净界法师讲述佛遗教经讲记(01)…………第001页佛遗教经讲记(02)…………第010页佛遗教经讲记(03)…………第018页佛遗教经讲记(04)…………第026页佛遗教经讲记(05)…………第035页佛遗教经讲记(06)…………第043页佛遗教经讲记(07)…………第051页佛遗教经讲记(08..

《佛说观无量寿佛经》导读(第1卷共20卷)前言代序【1】为菩提道而求生净土!净土宗的念佛法门，在大乘法的修学当中，是很特别的法门，因为它是一种本尊相应法门。也就是说：我们修学净土的所有功德，都是来自于阿弥陀佛本愿的加持。这样的内涵，印光大师提出了两个观念说：净土宗的..

索达吉堪布每人都希冀自己与亲友能一生平安，共享天伦，而世上的一切有情，亦莫不如是。“畜牲也有母子情，犬知护儿牛舐犊。”如果它们惨遭无辜杀害，怨愤之情，实是刻骨铭心，以此世世辗转相报，世上岂有安宁!“世上多杀生，遂有刀兵劫”，追溯二十世纪两次世界大战及数不清的冲..

上宗下宙法师师父以前也经常讲，在各种极乐世界的净土经典当中，都说应该发菩提心，往生极乐世界。阿弥陀佛主要的化机，并不一定说已经发起菩提心的，才能往生，只要有这种希求心的，都可以是他的化机。“应当发愿，愿生彼国”。“得与如是诸上善人俱会一处”，这是往生净土的好处..

《八识规矩颂》直解净界法师第一卷【1】常在燃烧中，何喜何可笑?【2】《八识规矩颂》它是就着心法来讨论【3】《八识规矩颂直解》大纲【4】《八识规矩颂》作者略史(一)【5】《八识规矩颂》作者略史(二)【6】《八识规矩颂》作者略史(三)【7】《八识规矩颂》作者略史(四)第二卷【8】..

《佛说阿弥陀经》导读净界法师001.净土宗在整个大乘佛教当中，它到底有什么特色?002.我们在学佛，到底什么是佛呢?003.生命的相续，来自于因果的相续!004.在生灭当中没有一个真实不变的自我!005.我们看佛陀是在什么情况会欢喜呢?006.无量光、无量寿代表什么意思呢?007.佛陀所宣说的..

东台市观音禅寺祈愿：正法久住，法轮常转!每一位众生的一切冤亲债主(业力)，都是自己累世久远劫以来的心境和行为衍生出来的。1盛怒结冤，言语伤人谚语常说：暴怒伤人伤己，我们在盛怒之下发脾气，伤害别人，往往言语的伤害结下的怨仇，生生世世都不能够消灭，对方必然等待机会来报..

为什么放生能得大富贵――因为放生中含有财布施，在您用钱买下物命将其放生的过程，就已完成财布施的因果程序。当您用欢喜心做这些时，一颗布施的心已为您种下了大富大贵的因，所以放生得富贵是理所当然的。为什么放生能得到长寿――生命被宰杀时，其苦无量，其悲无涯，苦苦挣扎，..

安岳封门寺赖佛岩石窟阿弥陀佛阿弥陀佛又称无量清净佛、无量光佛、无量寿佛等；藏传佛教称为月巴墨佛，是西方极乐世界（又称安乐世界，安乐刹，安乐处等）的教主。日本东密兴教大师认为阿弥陀佛即毗卢遮那佛的化身（毗卢遮那佛，即大日如来，乃释迦牟尼佛法身），明朝净土宗的莲池..

和贪执财富一样，贪执友伴也是没有意义的，也会给自己带来痛苦。往昔有一个人与他人的妻子行邪淫，事情暴露后他被对方的丈夫杀死，因为贪执那个女人，他死后转生到女人的胎中。《宝积经》云：“如鸟为求食，不知避网罗，贪爱于女人，被害亦如是。”飞禽为了食物，最终入于罗网，再..

现在虽然没有七百由旬长的动物，但通过一些动物化石，也可以推知古代确实有巨大的动物。比如，在阿根廷曾发现一个恐龙化石，身长三十九米，高十八米，据考古学家推算，它生活在距今一亿六千万年到一亿七千万年之间。前一段时间，重庆也展出了一亿九千万年前的巨型恐龙化石。现在世..

第四章所有修持，回向西方290、回向的含义是什么?为什么回向净土为唯一不二之最妙法?回向有三种义：一、回向真如实际，心心契合。二、回向佛果菩提，念念圆满。三、回向法界众生，同生净土。回向之法虽不一，然必以回向净土，为唯一不二之最妙法。回向者，以己所修念诵种种各功德..

【烦恼覆之则隐。智慧了之则显。】『智慧』跟『烦恼』是一桩事情，我们的智慧现在变成烦恼，所以隐了，自性清净圆明体见不到，不能觉察。我们看看诸佛如来，他烦恼尽了，妄尽，烦恼是虚妄的，妄尽，他还源了，他就显了。所以烦恼要记住，起心是烦恼，动念是烦恼，分别是烦恼，执著..

所以这个如来藏，也就是我们讲阿赖耶识里头含藏的种子，对我们来讲，这个说法大家好懂，十法界的种子都有。这个信息好，对我们来讲太好了。我们阿赖耶识里头有佛的种子，种子遇到缘就会起现行。什么是成佛的缘?第一殊胜的缘无过於念佛。念佛是缘，自性本来是佛，现在又肯念佛，那..

我们想想，宇宙之间，我们六根接触的六尘境界，哪个是永恒的?没有一样。大概一般人会想到，可能虚空是永恒的，虚空没有变化，你看生老病死没有这个现象，成住坏空也没有这个现象，可能是永恒的。佛说那是假的永恒，相似的永恒，不是真的。这个说法，现代科学家证实，科学家告诉我..

佛教相信轮回是确实的吗?这个问题的答案是肯定的。佛教相信，除了已经解脱生死或已经自主生死的圣者之外，一切的众生都不能不受轮回的限制。所谓轮回，实际上是上下浮沉的生死流转，并不真的像轮子一般地回环。轮回的范围共有六大流类，佛教称为六道，那就是由上而下的天道、人道..

我们活在这个世上，不要太较真，不要太计较，不要太认真，最好傻傻的，痴痴的。让别人去耍小聪明，我们做一个笨人就好了。如果被别人欺负了，怎么办?若无其事就好，若无其事，你得大自在。不要对这个世界那么认真，你要知道一切都是假的，虚幻的。一切有为法，如梦幻泡影，如露亦..

佛教一切法门都是做心地工夫，无不从制心上下手。像我们净土宗念佛法门，是用佛号抓住这个心，让这个心不着相，我们的心就安住在一句佛号上面，空空净净。随着我们念佛的工夫越来越纯熟，由染转净、由妄转真，直到心地真的空净了，你自然证到了无相的实相，而得大自在。我们用功要..

文钞原文：佛之深恩厚德，如天普覆，如地普载，不以一眚(shěng)弃其本具之佛性。世之自高自大者，见人一短，即有千长亦不以为然，佛则不如是。龙舒净土文，有普劝门一卷，详说所以然。凡列名有三十多，内有屠户，渔人，做酒者，即在风尘青楼女子者，皆言如能改业，固为最善。如不..

念一声佛，极乐世界生莲花一朵净土宗祖师常常开示两句话：“一念相应一念生，念念相应念念生。”一个净业行人当下这一念，如果能跟西方极乐世界依正庄严相应，跟阿弥陀佛的大悲愿力相应，那么当下就已往生，不是要等到临命终时才到西方极乐世界去。在信愿持名的当下，极乐世界七宝..

【咒诅诸毒药。所欲害身者。念彼观音力。还著於本人。】这些在世间确实有这些灾难。『咒』是一种邪术，注解里面讲，「凡咒毒药乃用鬼法，欲害於人」，役使鬼神一类的来害人。除这一类之外，譬如在大陆西南苗疆地区放蛊一类的，也是属於这个，也是属於这一类。这一类确确实实就像经..