1经典上记载，佛陀在舍卫大城讲经的时间很长，很多经典都是在舍卫国祇树给孤独园讲的。《阿弥陀经》就是在舍卫国讲的。2佛陀在世，舍卫大城的人民，有缘分见到他，曾经听他讲过经的有三万人，只占舍卫大城人口的三分之一。另外有三分之一，听说有释迦牟尼佛这个人，没见过面，也没..

护持学佛网1世间无益之论我们统统要舍弃。我五十多年不看报纸，不看杂志，书店里头卖的书，我看那个书的题，书的名题还不错，我第一看最后一页版权页，「版权所有，翻印必究」，我就不看了。为什么?心量很小，太自私了，心量小、自私自利的人写不出好东西，所以不要浪费时间。中国..

护持学佛网1人生很短，一百年，真的这一弹指就过去，百年之后到哪里去?出不了六道轮回，那就三善道、三恶道是我们去的地方。这就看这一生当中所造的业，如果恶多于善，恶的力量大，善的力量小，就三恶道去了。三恶道非常可怕，进去很容易，出来非常困难!佛在经上，我们相信，他说..

现在眼看这个灾难怎么办？我告诉大家一句话，有信心的人，有仁义礼智信的人，不遭灾难。这就是我们帮不了社会，我们可以帮自己，我们可以帮自己家，这一家，这肯定做得到。建立信心重要！圣贤的经典要讲。你看前面《仁王经》上说的，讲到什么？正法、像法、末法，最后是灭法，灭法..

护持学佛网1五伦怎么相处?夫妻是别，别是不同的任务。一个家庭，两桩大事：第一个是物质生活，这个是男子来承担，古时候是打猎，以后是农耕，要维持家庭的生计;母亲怎样把孩子教育成人，所以家庭教育中国自古以来重视，谁负责任?母亲负责任。这是大事，你家里头有没有后代，后代里..

1佛在大乘教上常说，“一切众生本来是佛，本来成佛”，我们本来跟佛没有差别，现在变得这么苦，是我们自己把真我迷失了。怎么迷的？妄想分别执着让你迷的。妄想分别执着是障碍，你要知道放下；你能统统放下，你就成佛了。2因为你本来是佛，你现在有障碍，障碍去掉了，你本来佛身就..

护持学佛网1在这个世界上要磨鍊自己，顺境不起贪心，没有贪恋，恶缘不生烦恼。所以善人、恶人都是于我们有恩，他等于来考试我的，看我还会不会起心动念，看我是不是还会把这些东西放在心上。看到你，狠狠的把你臭骂一顿，甚至于打你几下，你放不放在心上?放在心上，你是凡夫，该打..

护持学佛网1我们把念头回过来只顾自己，就能够不讥他过。一定要自己回头，自己要反省，时时刻刻反省，时时刻刻改正自己的过失，那就是念头。为什么我佛号又丢掉了?看念到什么时候佛号能够相续，能够不丢失。海贤老和尚念佛几十年，从来没有把佛号丢失过，他为什么会有这么大的成就..

护持学佛网1我们要晓得，我们今天到这个世间来，就一桩事情，什么事情?断烦恼、证菩提。日常生活当中，从早到晚面对着一切人事物，这是修行，修什么行?不为外境干扰，修这个。怎么不为外境干扰?不把这些东西放在心上，就不受干扰。放在心上就是干扰，就是凡夫;不放在心上就是修行..

护持学佛网1现在这个社会，对佛教、对宗教误会很深。这么好的东西，真能帮助我们，改变我们一生。学了这个东西，用在自己日常生活当中，身心健康。真正可以做到，年岁老了，老而不衰，头脑清楚，手脚还灵活，还不需要人照顾，这就是学佛的好处，我们自己亲身得到。生活的需要很简..

微信分享护持学佛网《阿含经》中的魔波旬波旬(梵文Papiyas或Papman)在《阿含经》中常作魔(mara，即魔罗)，或魔波旬(Mara-Papman)。经载，他是欲界第六天主，故又称为“安闲天主”或“皇帝魔”，其所为，在于牟取或断除人的生命、善根，而妨碍善事、破坏正教。有意思的是，波旬的在..

微信分享护持学佛网相传世尊释迦牟尼佛降生之际，天人敬献「八吉祥」为赡养;是故，此八物甚为尊贵殊胜，一向以来，受到佛学生及信众之恭敬推重，尤其在西藏，八吉祥用途甚广，如佛殿、法座、法器、唐卡、建筑，随处可见以之作为装饰纹样;还有传供、升座、开光等重大仪典，也常赡养..

微信分享护持学佛网燃灯古佛是本师释迦牟尼佛的师长教师，师徒二人的一次见面相隔了上亿年之久。但上亿年前地球还处于恐龙时代啊。三界中人处：东胜身洲、南瞻部洲、西牛贺洲、北俱卢洲。是否可以理解为佛当时不在我们地球这个洲，而在其他洲，也就是外星人?佛在《起世经》说外星..

微信分享护持学佛网[第64部第22册一卷]第0064部～虚空藏菩萨经一卷姚秦罽宾三藏佛陀耶舍虚空藏菩萨经如是我闻：一时，佛住佉罗底翅山，依牟尼仙所住之处，与无量大比丘众。复与无量无边阿僧祇数以万计菩萨摩诃萨俱，皆从他方异佛刹来。尔时，世尊欲为大众说四辩才三明梵行住破恶业..

微信分享护持学佛网香赞(合掌)炉香乍爇法界蒙熏诸佛海会悉遥闻随处结祥云诚意方殷诸佛现全身南无香云盖菩萨摩诃萨(三称)净身业真言(三遍)唵修多唎修多唎修摩唎修摩唎娑婆诃an,xiuduoli,xiuduoli,xiumoli,xiumoli,suopohe净口业真言(三遍)唵修利修利摩诃修利修修利萨婆诃an,xiulixi..

微信分享护持学佛网034012P0108文殊师利所说不思议佛境界经(2卷)【唐菩提流志译】No.340文殊师利所说不思议佛境界经卷上唐天竺三藏菩提流志奉诏译如是我闻。一时佛在舍卫国。祇树给孤独园。与大比丘众一千人菩萨十千人俱。复有欲界诸皇帝色界诸皇帝及净居皇帝。并其家属无量百千周..

在佛教《贤愚经》第三卷中的《微妙比丘尼品》中记载了这样一个故事：在释迦牟尼佛时代，有一些妇女出家后，深感过去的各种欲念、邪思乱想依然强盛。她们便结伴向一个叫作微妙比丘尼的尼姑请教。微妙比丘尼回答道：人的贪欲念头和行为就如山泽之中的烈火一样，蔓延燃烧，越烧越猛，..

明天就是一年一度的莲师诞辰了，对于我们宁玛传承来说，祈祷莲师就是这个时代最大的正能量。前些日子，有位刚从佐钦寺回来的师兄给我分享了她们在路上的一个经历：大约到了八美，她们所租共两辆汽车，前面那辆的司机为了不撞伤突然窜到公路上来的牦牛，从而突然紧急刹车，后面那辆..

假如自己不愿修行，即便有佛出世，也弗成能有大成就;假如自己精进修持，即便不在佛世，也有可能成就果位。下面这则故事，出自《经律异相》，原始出处是《法句譬喻经》。在这个故事中，有一位比丘很贪睡，虽在佛陀身边，但却不思修行，终于命在夙夜迟早。最后蒙佛点化，忸捏懊悔，..

当佛陀在舍卫城的时侯，有一施主与妻子过着美好的生活，后来生下一个身相肃静，但双脚却畸形的孩子。然而自从生下这孩子，施主家中的一切都异常吉祥圆满，是以施主仍然异常欣喜地为孩子举行出生典礼，并为他取名为“跛子”。跛子长大后，施主家越来越富有，无论做什么事，只要提到..

1释迦牟尼佛一生为我们所示现的是什么？他老人家所示现的是回头是岸，积无比的功、累无比的德，帮助一切苦难众生，让一切苦难众生离苦得乐。2释迦牟尼佛没有钱给这些众生，也没有这些物资给众生，释迦牟尼佛帮助众生什么？帮助众生觉悟，帮助众生了生死出三界。用什么方法？用教学..

佛当年身边这些大阿罗汉，佛都不放心，怕他们出去乱说，把人教坏，这要背因果。我们的德行学问比他们差远了，我们出去弘法利生那就更不保险，那怎么办？这是真的，一点都不错。你讲经说法，你所讲的果然是如来真实义吗？开经偈里面，愿解如来真实义，你讲的是如来真实义吗？如果不..

拜佛拜佛是佛家修学很重要的一个科目，其真正意义就是修平等心，消除傲慢的习气。以我们最尊贵的头顶礼佛最卑下的足，称作「接足礼」。此修学的目标，在断除我们骄慢（骄傲、怠慢）的习气。我们对佛会行接足礼，对一般人不会，所以不起作用。因此，在佛堂是上课，学了要运用在生活..

护持学佛网1出不了六道轮回，换句话说，决定在恶道的时间长，在善道的时间短。怎么知道?只要我们冷静省察一下，自然就明白了。我们今天一天从早到晚，起心动念，是恶念多还是善念多，就知道了。凡是为自己的，都是恶念;凡是利益众生的，是善念。我这一天从早到晚，几个念头是利益..

护持学佛网1离是放下，放下什么?放下贪，贪着自身。非常喜欢自己的身体，非常爱惜自己的身体，唯恐身体受了委屈，这是第一个必须得放下的。为什么要放下?《般若经》上说得好，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，经上又说「凡所有相皆是虚妄」，虚妄要放下。阿弥陀佛是真实的，你..

护持学佛网1欲望愈少愈好，叫知足，知足常乐。菩萨成佛，他住在哪里?叫后补佛，像现在的弥勒菩萨，后补佛，他住在什么地方?大家知道，他住在兜率天。兜率是梵语音译的，什么意思?是知足。这就是说，不知足你成不了佛，你要想成佛，首先要修知足，少欲知足你就能成佛。所以补处菩萨..

护持学佛网1「善护口业，不讥他过」，你做到没有?不可以说别人的过失。海贤老和尚做到了，一生没有说人过失，没有瞧不起任何人，对人都真诚、谦虚、恭敬，这是佛的教诲。口业，不妄语，不说假话;不两舌，不挑拨是非;不绮语，绮语是花言巧语欺骗众生;不恶口，恶口是说话很难听。第..

护持学佛网1这个经天天要念，教天天要学，一天不学，一天就疏远了，疏远就很容易被外面环境干扰。念佛的人多，往生的人少，原因在哪里?就在这里，信愿这个心不定，时时被外面六尘境界干扰，干扰你就不能前进，不能前进就是退转。所以我们每天进得少退得多，这就是不能往生的原因。..

护持学佛网1布施是什么意思?布施就是放下。众生没有不迷于财色名利，佛告诉我们，生财有大道，一定要知道财从哪里来的，命里有，命里没有别求，为什么?求不到。古人懂得这个道理，相信因果，「一生皆是命，半点不由人」。今天人拼命去求，不择手段去求，求到了，跟古人讲的有没有..

护持学佛网1大乘经上佛常讲的，能够相信这个法门的，过去生中曾经供养无量诸佛如来。换句话说，我们今天得到这个，听到这个法门，能生起信心，就说明你无量劫来生生世世，你修过这个法门，你供养过无量诸佛，这一生当中遇到了，得无量诸佛冥冥当中的加持，你生起信心、生起愿心，..