早年，有位老和尚，有意要从新建筑佛庙。于是，他特地到一处较有钱的乡镇化缘。化了数天，竟无人肯发心捐助。后来，有一个癞痢头的卖烧饼孤儿，看不以前，就把往常卖饼蓄积来的钱全部都施给老和尚，因而激动了许多人，也都仗义疏财。是以，老和尚方能顺利的募足所需之款。不虞，这..

本文内容出自《佛说罪福报应经》(白话译文)佛在迦维罗卫国和一千二百五十位比丘，一路住在精舍的时刻。因为结夏安居已经停止，于是佛从禅室出来，和学生一同前往舍卫国的祇树给孤独园。这两国之间有一棵大树，叫做尼拘类树。树高二十里，而枝叶覆盖的面积则有六十里，树上结的果实..

有一天，佛在王舍城的精舍。恰是吃饭的时间，佛带领比丘五百人、菩萨和优婆塞(在家学佛居士)一千人，都持着赡养具走出王舍城外。城外有一颗很粗大的树，枝繁叶茂，红色的花果，味道甜美，树下宽广平坦，有具集的石凳为座，佛想在此歇息，优婆塞们为佛铺好坐席，佛就坐下来，学生菩..

两则故事告诉我们：大好工资什么没有好报?谜底：重罪轻报!1.北宋包拯年间的一桩逸事请人人一定要记住：善有善抱，恶有恶报，不是不报，时辰未到，时辰一到，一定要报!一位白叟给我讲了一个民间流传的名字叫“修桥补路双盲眼”故事，细细回味，受益颇多，所以也想说给人人听听。故..

什么叫“不净说法”？说法贪图名闻利养，这叫不净说法。意思就是说心不清净，名利没有放下。说法是利益众生的，如果我在这里说法，先跟大家谈价钱，我跟你讲一部经要收多少钱，这就是不净说法。与这个不净说法意义相同的，我们写书，譬如善导大师作《观无量寿佛经疏》，虽然不是他..

由此可知，这个身见是多麻烦，身见要不把它放下，我们永远不能进入小学一年级，那能毕得了业吗？小学毕业是阿罗汉，大学毕业是成佛了，小学没有毕业怎么能念大学？这是我们学佛最严重的一个障碍，很少人能把这个障碍突破。这个障碍突破了，你在菩提道上一帆风顺，障碍就少了。而且..

护持学佛网1六道众生在六道里面，没有出六道，中阴身去找他的父母。这父母什么?跟他有缘。什么缘?世尊在经上告诉我们四种缘：报恩、报怨、讨债、还债，不是这四种缘，他不会去找他做父母，也就是说不会投胎到他家去，凡是投胎到他家去，一定跟父母有这四种缘。如果是报恩的，这个..

护持学佛网1真正修行的人，他与城市隔绝了，到深山里面去了，住山洞，过原始人类的生活，他得大自在，我相信这样的人不少，依旧在我们这个世间。他们真修，我们沾他的光，我们得到他的福报，为什么?世界上这么多人造这么重的业，还能存在，靠谁?靠这些修行人。要没有这些修行人，..

护持学佛网1出不了六道轮回，换句话说，决定在恶道的时间长，在善道的时间短。怎么知道?只要我们冷静省察一下，自然就明白了。我们今天一天从早到晚，起心动念，是恶念多还是善念多，就知道了。凡是为自己的，都是恶念;凡是利益众生的，是善念。我这一天从早到晚，几个念头是利益..

护持学佛网1老实念佛，就念这一句阿弥陀佛。一切时一切处，不能把它丢掉，口不念心念，心里头常有阿弥陀佛，你就成佛了。心里头不能有贪瞋痴，有贪瞋痴是造三恶道。饿鬼、地狱、畜生从哪来的?是自己贪瞋痴这个念头念出来的，你怎么能怪人?人道是五伦五常念出来的，常念伦常，不失..

护持学佛网1起心动念、言语造作都要与三福相应，这是什么?这是标准的佛弟子。「孝养父母，奉事师长」，要常常放在心上，认真把它做到，做给社会大众看，这是真正的劝孝劝敬。人能孝顺父母、能尊敬师长，这个人就是圣贤君子，这个人就是佛菩萨阿罗汉，依这个为标准。下面有两句，「..

护持学佛网1「善护口业，不讥他过」，你做到没有?不可以说别人的过失。海贤老和尚做到了，一生没有说人过失，没有瞧不起任何人，对人都真诚、谦虚、恭敬，这是佛的教诲。口业，不妄语，不说假话;不两舌，不挑拨是非;不绮语，绮语是花言巧语欺骗众生;不恶口，恶口是说话很难听。第..

护持学佛网1这个经天天要念，教天天要学，一天不学，一天就疏远了，疏远就很容易被外面环境干扰。念佛的人多，往生的人少，原因在哪里?就在这里，信愿这个心不定，时时被外面六尘境界干扰，干扰你就不能前进，不能前进就是退转。所以我们每天进得少退得多，这就是不能往生的原因。..

护持学佛网1布施是什么意思?布施就是放下。众生没有不迷于财色名利，佛告诉我们，生财有大道，一定要知道财从哪里来的，命里有，命里没有别求，为什么?求不到。古人懂得这个道理，相信因果，「一生皆是命，半点不由人」。今天人拼命去求，不择手段去求，求到了，跟古人讲的有没有..

护持学佛网1大乘经上佛常讲的，能够相信这个法门的，过去生中曾经供养无量诸佛如来。换句话说，我们今天得到这个，听到这个法门，能生起信心，就说明你无量劫来生生世世，你修过这个法门，你供养过无量诸佛，这一生当中遇到了，得无量诸佛冥冥当中的加持，你生起信心、生起愿心，..

护持学佛网1你是阿弥陀佛的弟子，一切诸佛对你特别客气，特别礼遇，为什么?你是阿弥陀佛的学生。弥陀是大家尊重的，「光中极尊，佛中之王」，所以弥陀的学生很光荣，受人尊敬，这个要知道。今天我们在这个世间，我们学这个法门，要真干，真信真愿。佛号不离心口，心里有阿弥陀佛，..

护持学佛网1一生于人无争，于世无求。凡事随缘，不攀缘。攀缘就错了，你就操心，心不清净;随缘好，顺水推舟。一生恒顺众生，随喜功德，你说多自在。所以我感谢方老师，真的在这个时代里头，一个人在这一生当中，读自己喜欢读的书，干自己喜欢干的事，没有任何压力，没有任何拘束，..

护持学佛网1我们断一切恶，不要把它放在心上，修一切善，也不要把它放在心上，心上全是阿弥陀佛，这就对了，这个就与理相应，这是真正的善。就怕放在心上，放在心上的果报，善感三善道，恶感三恶道，三善道、三恶道都在轮回当中，你出不了六道轮回。只要出不了六道轮回，我们都知..

护持学佛网1持戒就是这一句佛号，一句佛号圆满一切戒律;不怕苦，愿意吃苦。看到享受他不满意，一生从来没有看到他有不高兴的时候，只有一次你看到他板着面孔。那是为什么事情?一百一十二岁的生日，这些在家居士们在来佛寺为老人庆生，做了一桌菜。他看到很不满意，一口也没吃，板..

护持学佛网1现在修净土的人多，往生的人很少，什么原因?这个没做到，连《弟子规》都没有，《感应篇》没有，所以念了一辈子的佛，最后还是搞六道轮回。如果念念是善，生三善道，人天福报;如果念念还不善，还会发脾气，还有怨恨，那他三恶道去了。记住，海贤老和尚一生没有发过脾气..

微信分享护持学佛网几千年来，中国人的祝福，在新春时最为真诚；几千年来，中国人的祈愿，在新年光降之际最为恳切。所以，新年去寺院烧香祈福，不只是崇奉，更成为华人合营的民俗。春节将至，您是不是也正计划去寺院燃一炷香、点一盏灯，在佛前许下一个心愿？为使十方善信栽种福田..

护持学佛网1我们为什么不能放下?没有真正知道诸法实相，不知道相是假的，不知道相是虚妄的，是梦幻泡影。《金刚经》上偈子说得好，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，偈子目的是叫我们放下，晓得一切法不是真的。什么是真的?性是真的，我们的灵性是真的。灵性..

微信分享护持学佛网一、烧香礼佛的真实意义寺院是佛教徒培福修慧的场所，古称丛林，平日在寺院大雄宝殿上供奉的叫释迦牟尼佛，是佛教的教主，被佛学生尊为“世尊”、“本师”等。烧香礼佛的真实意义在于表达对佛陀的尊敬、感激与怀念。去染成净，奉献人生，觉悟人生。如斯而行，自..

护持学佛网1念佛的人身体一定健康，不会生病的，为什么?境随心转。阿弥陀佛这句佛号无比殊胜，一切真实当中，这个佛号最真实。念这句佛号就是念自己的真实之际，就是念自己的真心，自己的真心是阿弥陀佛，阿弥陀佛是自己的真心，无比的亲切。这一个念头保证你这一生往生西方极乐世..

护持学佛网1这个法门，绝大多数的人不相信，不是释迦牟尼佛一个人说的，几乎是十方诸佛如来，他们大家都说，都这个说法，都肯定这个法门难信之法。所以修学这个法门，他会中途退心、会改变，一点都不稀奇。不但不稀奇，是正常现象。什么原因?他没那么大的善根，没那么大的福报。这..

护持学佛网1身是假的不是真的，身是物质现象，有思想，有受想行识，有心理现象、生理现象，生理现象是色身，物质;精神，有心理现象，全是假的，根本就不存在。我们自己不知道，还要争名逐利，还要搞贪瞋痴慢疑，你说冤不冤枉?为谁搞的?真正把事实真相搞明白、搞清楚了，你才真肯放..

微信分享护持学佛网1、阿弥陀佛一字心咒唵wèng阿à弥mí爹˙diē哇wā舍shē◎这是阿弥陀佛让众生往生净土的心咒。也叫弥陀心印，平常念可以消除灾祸、消除疾病，命终往生净土，而且包管上品上生极乐世界。2、阿弥陀佛往生心咒唵wèng呗bèi玛mǎ达dá列liè吽hōng◎呗玛—就是..

微信分享护持学佛网香赞lúxiāngzhàruo炉香乍热fajièméngxūn法界蒙熏zhùfóhaihuìxīyáowén诸佛海会悉遥闻suíchùjiéxiángyun随处结祥云chéngyìfāngyīn诚意方殷zhùfóxiànquánshēn诸佛现全身námóxiāngyungaìpúsàmohesà南无香云盖菩萨摩诃萨(三称)nám..

微信分享护持学佛网后秦龟兹国三藏法师鸠摩罗什奉诏译妙法莲华经序品第一如是我闻。一时、佛住王舍城、耆阇崛山中，与大比丘众万二千人俱。皆是阿罗汉，诸漏已尽，无复烦恼，逮得己利，尽诸有结，心得安闲。其名曰：阿若憍陈如、摩诃迦叶、优楼频螺迦叶、伽耶迦叶、那提迦叶、舍利..

微信分享护持学佛网[第784部第59册一卷]第0784部～佛说金耀孺子经一卷宋中印度三藏沙门天息灾佛说金耀孺子经如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊食时着衣。与诸苾刍恭敬围绕。入舍卫大城次序递次乞食。有一婆罗门。出于舍卫逢见世尊。久视容仪乃谈话词而伸赞咏。瞿昙..