凡夫之心就像躁动的猴子般反复无常。给他一些食物，马上就高兴起来；当我们拿起棍子要打他时，又突然变得凶猛。每一瞬间，心都不停地想到新事物。 这一刻也许我们虔诚地想起上师，下一刻又渴望某件事物。这一连串的念头和心境不断改变，就像风中千变万化的云朵，但我们仍把它们看得十分重要。一位瞧着小孩玩耍的老人，十分清楚游戏进行得如何都不重要，游戏中发生的任何事既不会让他得意，也不会令他烦乱，但孩子们却把它看得很严重。每当我们遇到痛苦，就像小孩一样觉得难过沮丧，往往不能视其为过去恶行的如梦业果，好趁此机会来代他人承担受苦。我们会认为自己做了这么多的修行，实在不应该有这些痛苦，开始怀 疑上'师和三宝的加持。这种态度只会徒增我们的困难罢了。 

心创造了轮回及涅磐，心只是念头，除此之外无他。当你了知念头是空的，心就不再有欺骗你的力量。但只要你把妄念当真，它们就像过去累世所做的一 样，会继续无情地折磨你。为了控制心，你必须清楚什么该做、什么不能做，还要非常机警戒慎，不断检查你的思想、言语和行为。

心住在身体里，如同屋子里的访客，无论身体遇到什么，是心去看、听、嗅、尝和感觉。一旦心走了，身体只是一具尸体，对于放在眼前的东西是美或丑一 点也不在乎；也不会在意被称赞或侮辱；被织锦包裹时不觉得舒适，被焚烧时也不觉得痛苦，身体本身只是一个物体，基本上和一堆土石并无不同。当身心分离时， 介于身心之间的『语』也消失了，就像遁去的回声。在身、语、意中，意最重要，佛法必须在心意上下功夫。 

当你了知心的空性时，攀缘就会消退，你不再被自己的妄念驱使。当一位菩萨在利他时，既没有要求回报的想法，也没有要别人赞扬他的仁厚，对于他的善 行更没有丝毫的执着。这就是究竟的观世音菩萨，也就是慈悲和空性本身。

自心明空不二即法身，

放下无饰本然自性明。

无为独当一切所作法；

安住裸然明空诵嘛呢。

心外求心根本是徒劳，因为它就在心内。当我们谈到『心』时，必须知道我们谈的是凡夫心，那个无数念头的串链所产生并维续的迷妄心境；或是在此所说 的心之本性――那个清净、完全离于妄念的明觉空性，一切念头的本源。 

 为了说明这个区别，佛陀教导了两种禅修方式：一种像狗，一种像狮子。如果你向一支狗掷棍子，他会追那棍子；但如果你向一头狮子掷棍子，狮子会追 你。你可以随你喜欢地对狗掷许多的棍子，但只能对狮子掷一次。当你被念头密集轰炸时，逐一对治每个念头将会永无止境，就像狗一样。最好能像狮子，找到这些 念头的出处――明空，在其上波动的念头就像湖面的涟漪般，但其深处则是纯一的不变状态，安住在那无波动的相续状态中，持诵六字大明咒。