念 佛

《地藏经》多数都讲事，没有讲理、没有讲性空——不是空，在事上讲。

因此地藏菩萨教化一切众生，在《地藏经》地狱的名号说得很多，为什么?

让众生生恐怖感，不要做坏事——你这边一做坏事，你那边地狱就成熟了，等着你去受。

如果你经常想的都是极乐世界，缘念都是极乐世界，你所做的都是极乐世界的事，那六道轮回没你的份了。

我们在修行方法上，还自己摸索找不到，没一个好方法，那你念念阿弥陀佛不是很好的方法吗?

《地藏经》讲的是：你称扬地藏菩萨名号，地狱灾难就免了;常时念地藏菩萨，你就不会下地狱了。这个修行谁都能做得到。

能做得到，为什么不做呢?这就叫业。

念 佛

咱们经常说业障、业障，你所造的业，障住你的行。

他宁可在一起坐着聊天，他不念地藏圣号，也不会念阿弥陀佛圣号了。

为什么不念?业障。

每个人经常爱说：“我业障很重。”

为什么?

不修行，也不修观，也不读诵大乘，乃至称个名号都很少。

不是说你拿着佛珠，让人家都知道我念地藏圣号，不是这样子。

是你心随时缘念地藏菩萨，随时想着地藏菩萨圣号，默念。

你不是想消业障吗?不是想生善处吗?或者想发财吗?或让家庭平安吗?

说我们现在都出家没有家庭了，就一个人，一个人要身心健康，不要一天经常害病，这痛那痛地多麻烦，痛起来不安逸，多念念圣号。

乃至于像《占察经》的下半部，二种观道，一实境界，那修行功夫就深了。

主要是二种观道、一实境界是度众生，《占察经》是度众生，都是度他人的，地藏三经多数都是度他人的。

你懂得这个道理了，所以《地藏经》告诉我们修行法门很简单：持名号，读诵《地藏经》。

逐境，追逐一切境界相

一切众生就是妄心生灭永远不停的，妄心生灭不停干什么?

逐境，追逐一切境界相。就随着境界相动，遇着什么相动什么心，无缘无故地起些个妄念，完了随这个妄念去转。

那菩萨是不是起妄念呢?照样。

但是菩萨他跟着个觉，刚一起念马上他就警觉了，就停了。

众生不行，众生学菩萨——觉知前念起恶，止其后念不起，刚一动心，“错了。”

马上就止住，这就是菩萨了。

等到什么时候才能够念不起?

那真是得观音、地藏、文殊、普贤，没有到等觉菩萨位子，心还是起。

心不生，到了不生不灭究竟不起，唯佛与佛才能究竟。

佛是大觉，佛是觉了，大觉圆明。

大觉的意思含着他的功用就是不住，什么都不住，不住色生心，不住声、香、味、触、法生心，一切无住。

所以须菩提问佛怎么样生心?

所以须菩提问佛怎么样生心?无住。

无住怎么会生?无住就生不出来，这就是无生;无生而随缘，随一切生灭的缘，随一切众生的缘。

因为一切众生执著，他的妄想心生灭，生灭、生灭不停的，不能停在一切的境界上。

动要逐境界相，妄想生灭心永远不停，逐着一切境界妄动，一天就这么攀缘妄动。

菩萨妄念刚一起，马上就觉悟了，觉知前念起恶，止其后念不起者，是为菩萨。

在《金刚经》上说，一起念就是恶，起念就是恶;若不起念，不起念无念，无念就是菩萨了，无念无住。

觉是什么?觉就是无住，不住一切境界。

所以须菩提问佛：云何应住?不住就对了，应如是不住，不住一切境界;云何降伏其心呢?不攀缘，知道境界是妄境，心不起念，不起念就无生无住了。

所以佛跟须菩提说：没有定法，哪一法如来可说定法?如来说法如筏喻一样的，前头说了像过河船一样，过去就没有了。