《五灯会元》是宋杭州灵隐寺僧普济，合《景德传灯录》、《天圣广灯录》、《建中靖国续灯录》、《联灯会要》及《嘉泰普灯录》五种佛教灯录，删节编辑而成。全书二十卷，记录了1963位禅师在禅的生活世界中的主要生活经历和他们的语录。所记禅师并按禅宗五家七宗分卷叙述，突出重点，删繁就简，仍是禅宗集大成之着作，是传世的禅宗经典。

在《五灯会元》所载禅师问答语录中，仅如何是祖师西来意的问答就有133处，还有如何是佛？如何是佛法大意？等同一类问答也不计其数。在这里仅对如何是祖师西来意进行解读，旨在从禅师们对如何是祖师西来意的回答中，了解中国禅宗意旨，了解中国禅宗的精神实质以及鲜明的特点与突出的个性。

有僧问经山道钦禅师曰：如何是祖师西来意？师曰：汝问不当。曰：如何得当？师曰：待吾灭后，即向汝说。

有僧曾问石霜庆诸禅师曰：如何是祖师西来意？师乃咬齿示之。僧不会，后问九峰曰：先师咬齿，意旨如何？峰曰：我宁可截舌，不犯国讳。又问云盖，盖曰：我与先师有甚么冤仇？

有僧问伏龙一世禅师曰：如何是祖师西来意？师曰：你得恁么不识痛痒。

僧问百丈道恒禅师曰：如何是祖师西来意？师曰：往往问不着。

僧问报慈行言导师曰：如何是祖师西来意？师曰：此问不当。

僧问药山圆光禅师曰：如何是祖师西来意？师曰：道甚么。

类似此种问答还可以列举许多，虽然禅师对如何是祖师西来意的回答不同，但所要说明的是祖师西来意不立文字，教外别传，不可言说，直指人心，见性成佛。

这就要追溯到禅宗释迦拈花，迦叶微笑的公案，据《指月录》卷一载：

世尊在灵山会上，拈花示众。是时众皆默然，唯迦叶尊者，破颜微笑。世尊曰：吾有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩呵迦叶。

释迦拈花所示，迦叶微笑所悟，此乃禅宗之缘，之本。自此禅门开示，佛教经论，都绕不开正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传这一核心。

祖师达摩自印度西来，开创中国禅宗，所以才有祖师西来意之说。并在禅宗中作为述语，说白了就是问初祖达摩自西天来此土传禅法，究竟意思如何？究此意思者，即究佛祖之心印也。随着禅宗的发展和外来经典的传入，人们对外来禅宗的过程的繁琐，体系的庞大，名词概念之多等有不同看法，并想克服印度佛教的种种蔽端，而建立适应我国国情的佛教。例如天台宗纳三千于一念，华严宗融理事于真心，都强调人的本心的作用，这一趋势到禅祖惠能以后更是变本加厉了，并有不立文字，废除经典之说[7]。同时禅宗融入民间，要为广大民众所接受，就得要适应社会、适应大众。所以禅宗六祖惠能在《六祖坛经》中一再强调：

一切修多罗及诸文字，大小二乘，十二部经，皆因人置，因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法，本自不有，故知万法本自人兴，一切经书，因人说有，缘其人中有愚有智，愚为小人，智为大人。愚者问于智人，智者与愚人说法。愚者忽然悟解心开，即与智人无别[8]。

惠能的本意也是劝人不要执着于经典，如果想依靠阅读经典，死啃书本就能成佛，那是不可能的事，因为一切经典文字，都是因人而设，因人而异，并非是一成不变，包涵一切，而最根本的是悟，不悟即使是佛也是众生，一念悟时，众生也就是佛。

随着禅宗的发展和深入民间，慢慢地不但否定经典文字的作用，就连语言对禅理悟入也失去了作用，因此就有种种对如何是祖师西来意的回答。径山道钦说：待吾灭后，即向汝说。九峰禅师说：我宁可截舌，不犯国讳。百丈道恒禅师说：往往问不着。报慈行言禅师说：此问不当。如此等等，说明了禅宗意旨是不立文字，非关语言，不可言说，问不得也答不得，如果一说，即不是禅，因此禅师们碰到弟子问如何是祖师西来意时，或拒绝回答，或答非所问，或语含禅机，或棒打，或喝斥。

如五灯会元卷七载：

僧问：如何是菩提？师打曰：出去，莫向这里屙。问：如何是佛？师曰：佛是西天老比丘。雪峰问：从上宗秉，学人还有分别也无？师打一棒曰：道什么？曰：不会。至明日请益，师曰：我宗无语句，实无一法与人。峰因此有省。

我宗无语句，实无一法与人。这便是禅宗大德高僧所坚持的观点。想要开悟，没有捷径可走，没有文字说明，没有言语解说，也没有禅师指引。

如法明和尚在未悟之前，整天专心注解佛经，所以他感叹地对大珠慧海禅师说：唉！现在的禅师呀，多落于空洞。大珠慧海马上回答说：不，恰恰是你落于空洞。 法明和尚一听，心里感到十分惊异和疑惑，心想我整天埋头注经，而对佛典的白纸黑字，最实在不过了。于是就问道：我怎么落于空洞了？慧海禅师说：声音是实在的，如果你在声音上面非得加个名字、语法，那名字、语法不是空的吗？佛教经典也是纸墨文字，你执着经典岂不是落于空洞？法明和尚仍然想不通，不服气地反问说：那你落于空洞吗？慧海禅师坦然地回答道：不落。法明又问：那为什么呢？慧海禅师便对他说：文字、语言都是从智慧中来的，让智慧显现怎么会是落空呢？

大珠慧海禅师在这里告诫我们说，禅既不是可以描述的事又不是可以言说的理，它在很大层面上是一种状态，一种感觉。因此，文字、语言都不能表示其真切，只有亲身体会才真切。

如何是祖师西来意？对这个问题，不知者自然不知，也就无法回答，知者往往哑口无言，不作回答，因为这是不关文字，不关言语，所以不须言说，只有那些初涉禅门，似懂非懂，似是而非者，往往说东道西，引经据典，论说再三。

僧问仁王钦禅师曰：如何是祖师西来意？师曰：闹市里弄猢狲。

僧问芭蕉继彻禅师曰：如何是祖师西来意？师曰：着体汗衫。

僧问灌谿志禅师曰：如何是祖师西来意？师曰：钵里盛饭，鐼里盛羹。

僧问泐潭景祥禅师曰：如何是祖师西来意？师曰：十个指头八个丫。

僧问天睦慧满禅师曰：如何是祖师西来意？师曰：三年逢一闰。

僧问太平慧懃禅师曰：如何是祖师西来意？师曰：吃醋知酸，吃盐知咸。

禅究竟是什么呢？这问题道似复杂，实是简单，正如青原禅师所说：禅就是我们的心。当然这个心不是分别意识的心，而是指我们心灵深处的那颗真心，那颗平常心。而所谓平常心就是自然之心，自在之心，纯朴之心，无欲之心，也就是禅心。

禅宗四祖道信在牛头山见到法融时，法融正在打坐，四祖道信走到他身边，他仍旧是旁若无人，端坐不动，于是道信就问他说：你在这里干什么？法融回答说：观心。道信又问：是什么在观？被观的又是什么？法融一听，茫然无对。这说明法融虽然在观心，但对心的理解还未透彻。因此，道信点拨他说：

夫百千法门，同归方寸。河沙妙德，总在心源，一切戒门、定门、慧门，神通变化，悉自其足，不离汝心。一切烦恼业障，本来空寂。一切因果，皆如梦幻。无三界可出，无菩提可求。人与非人，性相平等。大道虚旷，绝思绝虑，如是之法，汝今已得，曾无阙少，与佛何殊，更无别法。汝但任心自在，莫作观行，亦莫澄心，莫起贪嗔，莫怀愁虑，荡荡无碍，任意纵横，不作诸善，不作诸恶，行住坐卧，触目遇缘，总是佛之妙用，快乐无忧，故名为佛 [15] 。

道信这一番话，虽是在论佛，事实在说心，他所说的心，就是平常心，汝但任心自在，非心不问佛，问佛非不心。即要我们时时刻刻，保持平常心不被境转。因此，他又告戒我们说：境缘无好丑，好丑起于心。心若不强名，妄情从何起？妄情既不起，真心任遍知。这说明禅是精神上的最彻底的解放、解脱，是一种完完全全的自由。禅是自然流露，是平常心的反映，既不能伪装，也不能假作，只有平平常常，实实在在，无执无求的自由自在的心，才能真正感悟到禅的真谛。

学佛参禅的目的就是为了心安。因此，人的生活环境的好坏，生活条件的好坏并不重要，重要的是内心安宁，活得自在。活得自在就得有一颗平常心。我们所说的平常心，正如泐潭景祥禅师回答什么是祖师西来意时所说：十个指头八个丫般的平常，十个指头当然是八个丫，这是最为自然，实在，真切的事实。禅就是这么样的平常，并存在于我们的身上。而天睦慧满禅师在回答什么是祖师西来意时说：三年逢一闰。这与十个指头八个丫一个道理，强调禅是自然的、普通的、也是平常的；而我们不必用分别心去寻求，如果特意去寻找你所谓的禅，那也是徒劳无益，枉费心机。

赵州从谂问师父南泉：什么是道？南泉说：平常心是道。从谂又问：有目标可遵循吗？南泉说：有目标就错了。从谂听后说：没有目标可循，又怎么知道是道呢？南泉说：道不在知的范畴，知是一种妄觉，不知才是真正的智慧。得道的人虚怀若谷，不被任何事物所束缚、阻碍。南泉在这里一再要求保持平常心，同时反对过多的理性和知识，因为过多的知，蒙蔽了事物的本来面目，这与禅的本意是一致的。

那么，禅又在哪里呢？芭蕉继彻禅师回答说：着体汗衫。告诉我们道不远求，就在我们的身上，并且似汗衫般紧紧地贴着我们。仁王钦禅师也说:闹市里弄猢狲。也是说禅就在我们的周围，谁都可以看到，没有什么隐藏，也没有什么希奇，就好似闹市里耍猴般的平常。

我们在这里说平常心是道，那何谓平常心？无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡圣等皆为平常心，而以平常心去行住坐卧、应机接物、穿衣吃饭、挑水担柴则即为道。

记得章禅师还是一个云水僧时，曾在投子禅师座下参禅。一天，章禅师干完了活，在庭院里碰到投子禅师，投子禅师以一杯茶慰劳他，在斟茶时问章禅师说：这杯茶如何？

章禅师双手接过茶后说：森罗万象皆在这里！投子禅师一听，便说：森罗万象，皆在这里，如此说来，这是一杯不同寻常的茶，假若随随便便喝下去，谁知道会有会有什么严重后果？章禅师年轻好强，有恃于自己对禅的心得，在禅师尚来说完话时，就突然把茶倒在地上，并且机锋严厉地说道：森罗万象在哪里？

章禅师自以为表现了灵敏的禅机，而投子禅师这时轻言慢语，非常平静地说道：可惜一杯茶。章禅师这时却掉转话锋说：这只是一杯茶。投子禅师这时仍不放过章禅师，以他的话重复道：虽只是一杯茶，森罗万象却在这里！章禅师一听，可无话可说。

虽是喝茶，但在禅者在眼里，这就是生活，就是禅法，就是森罗万象，宇宙万物。宇宙就是一杯茶，一杯茶就是宇宙的中心。但一般人却认为这只是一杯茶，因此说，禅就在我们的周围，就在我们的生活中。