有人可能会怀疑：以观想来作供养，诸佛菩萨到底能不能享用？其实这种怀疑是多余的，只要你有观想的能力，诸佛菩萨绝对有享用的能力。如果你能观想南赡部洲的一切财富供养阿弥陀佛，阿弥陀佛就有接受供养的能力，这与真实供养南赡部洲一切财富的功德没有区别。这样说是有依据的，密宗的续部中有这样的教证，“诸三千界中，所有佛刹土，以欲妙严饰，供养圆佛智”，所以只要能观想一切三千大千世界中遍满种种欲妙和资具，将其供养诸佛菩萨，毫无疑问诸佛菩萨会接受供养，自己会以此而圆满成佛的资粮。
　　
　　心的运作是最重要的，大家在作供养时，心一定要猛厉虔诚，这样得到的加持和功德才大。莲花生大士说：“令自心变之同时，他心亦变事业成。”意思是，在修行时自己的心要有所转变，这样在自心转变的同时，上师和诸佛菩萨的心也会转变。说得具体一点，在祈祷上师时，如果对上师有强烈的信心，泪水长流或者汗毛竖立，以这样的信心就能引发上师的悲心，一定会得到不共的加持；如果自己的心“如如不动”，一直是平庸的状态，那就很难引发上师的悲心。不管修什么法，自己的心都要有所感觉，如果什么感觉都没有，那肯定不会有成果。讲经说法也是这样，首先自己对所说的道理要有所感悟，然后讲出来的话才会感动别人。出世间的佛法如此，世间法也是如此，如果一个人内心平平，没有任何想法和激情，此人一定是个平庸之辈，在世间也不会做出一番大事业。
　　
　　在供养时，最好以胜义空性的见解摄持。应当认识到：供品本身是世俗缘起的游舞，仅仅以名称而假有，并非真实存在，因此内心观想的供品和外境的供品在本质上没有差别，对诸佛菩萨来讲这两者是平等的，所以供养如幻的供品可以圆满如幻的资粮。从真实道的角度来说，供养时执著实有是一种过患，《摄集经》（《般若摄颂》）云：“如吃杂毒上等食，佛说缘白法亦尔。”意思是，如同吃了杂毒的上等食品，那么美食也被毒所侵害，佛陀说以实执之想缘白法也与杂毒之食一样。因此，如果在供养时安住于无缘的境界，即供养者、供养的对境和供物都像虚空一样了不可得，这种供养就是最殊胜的供养，能获得超越分别思维的无量智慧，如《大方广宝光明经》云：“了知供谁如虚空，何者无缘亦无执，彼为最胜之供养，尽获超思无量智。”
　　
　　当然，这个要求比较高，有些人不要说真正做到无缘亦无执，连什么是无缘都搞不懂。佛经中经常出现“无缘”等说法，这本来是指远离实有的执著，可是汉地有些人经常误解这些说法。我看过一篇文章，本来“无缘大悲”是指无有实执的大悲心，但作者却解释说：“要对没有缘分的众生生起大悲心。”这样解释会闹笑话的。所以，真正在远离执著相的境界中作供养，这对一般人来说有一定难度。但我觉得，初学者即使在供养时做不到远离实执，只要能以信心和恭敬心作供养也是可以的，心清净也同样能积累大福德。
　　
　　这几天我们讲了许多供养的道理，听了这些道理以后，道友们要采取实际行动，要依照这些教言去作供养。如果我嘴皮都磨破了，有些人听后还是无动于衷——大的功德做不来、小的功德又不屑去做，结果临终时什么功德都没有做，那就完全空耗了人身。这种人听再多的法也没有意义。不要说我这样的凡夫，即使佛亲自来也没法度化这种人。因此，听了这些殊胜的教言后，希望道友们不要停留在了解上，要尽量去实践。

来源：《藏传净土法》第31课