张嘴就爱反驳人挑人过的，都是薄福薄命人

见世间过是什么?他六根着外面的境界相，着相!着色声香味触法，里面生贪嗔痴欲诸想，他才见到世间过。六根着外面的境界相，如果不着相，他怎么见到世间过?自己改自己的过失都来不及，哪里还能有时间去管别人?一管别人，自己就先起嗔恨傲慢心!

上士无争, 下士好争

上德不德, 下德好德

执着之者, 不明道德

这个意思是说——

真正有道德的人, 不是在大众面前言行做君子, 做高尚, 做正派, 显得别人都修养不够, 道德不足, 品性不高.

真正有道德的人, 不是拿道德来指责别人不道德, 指责别人不高尚, 指责别人不清净, 这是道德比较差的人才这样做，也就是书上写的“下德”.

扁子就说得更清楚: “修养身性是为了显示自己洁净，为了指责映衬其他人不干不净，这就好像是举着日月在街上行走一样, 为的是炫耀自己, 像你这样的人, 能够保持一个完整的身体, 维持九窍的齐备, 没有中途聋哑盲瘸, 那就很不错了, 哪里还有资格埋怨老天呢! 你还是快快走吧!”

真正的道德, 他不执着做正派, 做清净, 而是什么对别人实实在在有益, 他就怎样做. 所以书上说: 上德不德, 是以有德; 下德不失德, 是以无德

执着于道德的人, 其实不懂得道德.

只认为道德是做正派, 不懂得道德是为了让他人有益, 反而老是去做道德法官, 没时间看自己, 光审判别人长短是非. 别人在前面做事, 自己在人屁股后做股评, 好像把别人不清净不道德的地方都看清楚了, 自己就是非常道德.

老子说, 圣人 混兮, 其若浊 .

书上解作: 圣人和凡人的最大区别——

圣人不自以为自己是高尚清净的人, 所以才能成为圣人;

凡人自命高尚清净, 看别人都不清不净, 所以才越像一个凡人;

佛家说道德心重的人, 其实是大嗔心(重)。

因为一般凡夫有一种通病, 别人的过失纤毫都能观察到, 而自己过失大如山也不知道. 看到别人不严谨, 就发出嗔恨.

楞严经上说: 好哭有悲魔来找, 好清有好清魔来找.

佛家讲修定, 总看别人有过, 永远不会得定. 因为心不停的随着别人的境界转.

下德好德 -- 着相

无论见到什么，你也不要随著它转，不要跟著它跑去，不要被这个境界转。要怎么样子呢?要见有若无。见到境界就和没有见到境界一个样，也不要生欢喜心，也不要生讨厌的心。

你见到魔，若生这欢喜心，你这也是随著魔境界转了;你若生一种讨厌的心，你这也是随魔境界转了。怎么样呢?就是保持你的中道，也不欢喜，也不讨厌，见如不见，闻如不闻，也不要说：‘喔!这是好的境界，我想再看一看。’或者‘喔!这是不好的境界，不要来了。’不要有这个心，你如果有这种念头，这就是错了。

人修道, 无论什么也不要贪 -- 好的也不贪, 坏的也不贪, 不要生一种贪心, 你贪什么都是不对的.

大家可以观察一下，生活中说话第一句总是想反驳别人，第一个念头总是想批评挑错的人，他的命运是很苦的!他的福分非常之薄，他一生波折，颠倒流离，贫穷，又经常被人辱没!为什么呢?——

他永远没有柔顺众生的心，所以他永远没有顺的果报。命运不会顺他，众生不会顺他，工作不会顺他，一切生活琐事不会顺他。

他永远没有恭敬众生的心，永远轻众生，所以永远得不到尊，得不到贵，永远被人辱，被事辱。

他总认为这样才能显示自己高明，显示自己知识，显示自己多么不同，却不知道，自己这个薄福薄命，就薄在此处!

一个人的炫耀心，恭高我慢心一生起来，自己身边的百千万亿鬼神道，一齐对他生嫉妒，想揶揄他，他要做事怎么都不可能顺利!就好像我们平时看到人家炫耀自己成绩好，工作好，总爱发个看他以后怎么倒霉的念头，总不想配合他。

我任何不如意，都不敢怨老天，我知道正是我一颗薄命薄福心，脑袋里生薄命薄福想，嘴巴里出薄命薄福话，手上做薄命薄福事，才是这个样子困苦失意，我还不快快找出自己的过失，转掉这个薄命心，还要继续过个几十年的苦日子么?

(转载)

消灾免难：称念“南无阿弥陀佛”第一功德

学佛为成佛，一心专念“南无阿弥陀佛”，不怀疑不夹杂，乘佛大愿力决定往生净土

在此忏悔我所犯的一切恶念恶口恶行，忏悔我所犯一切邪淫重罪;愿分享此文的一切功德，皆悉回向给文章原作者、学佛网、转载者、各位读者;此文若有错谬，我皆忏悔，若有功德，普皆回向，愿断恶修善、广积阴德，发菩提心、行菩萨道，持戒念佛、求生净土!