心和心性的区别

对一个佛教徒来说，心和心性的区别是非常重要的一个问题。若你分不清楚这个区别，则根本觉悟不了佛性。对治疗来说，这也是很重要的，因为只有觉悟佛性才是最究竟的治疗。

大圆满《空慧库》云：“一切众生都有心和心性，但他们的心性却被凡夫心和偶然出现的烦恼所遮蔽。当烦恼净化之后，心就归回心性之中而成佛。”《耳传》云：“心性如水，心如泥水，凡心混水，水染泥土，永不清水，静下见水。”简单来说：心性就像一盆清净的水，凡夫心和偶然出现的烦恼就像泥土。清净的水被泥土染污，就变成了泥水;再加上凡夫心被执着不停地摇动，就像泥水动摇，就见不到清水的本来面目。若想见清水，就要把泥水放下来，静下来，泥土慢慢沉下，清水就慢慢现上来。同样，如果我们能够放下我执以及凡夫的念头，心性就会显现出来。我们的心引导着外界的现象，心是一切行为的主因和先驱。如果我们以凡夫心说话或行动，痛苦和烦恼就会跟随而来，烦恼一遮蔽，就永远见不到心性。如果我们放松自身，静下心来说话或行动，清净与透明的快乐自然就会生起，佛性也自然而然地显现。

据大圆满《耳传阳光经》记载，大圆满原始智慧的光如太阳，太阳只能照亮外面的世界，而大圆满的原始智慧则能明照自己的本性。觉悟大圆满原始智慧的本性之前要把心带回家，为何?按照大圆满的法来讲：轮回、涅槃、外面世界、一切众生等万事万物都是心的现象，就在心中，不在别处。这种教法至今仍具有崇高的智慧。西藏最古老的雍仲本教认为，心是一切经验的基础，它创造了佛，也创造了众生;创造了快乐，也创造了痛苦;创造了生，也创造了死;创造了地狱，也创造了天堂。谁也比不上心的能力。心觉悟了就是佛，心迷惑就是众生。本教经典云：“心即是佛，佛即是心，明心见性，立即成佛。”心有很多层面，其中凡夫心和心的本性是比较突出的方面。何谓凡夫心?拥有分别观念、相对观念、执着外物的心，就是凡夫心。我们平常所指的心就是凡夫心。将凡夫心与其他某种事物相结合，才有观察者。心是相对的、散漫的、情绪的、思考的。心只能与一个投射的、假想的外界参考点互相作用。心在外界因素、习气和行为约束的影响下，会执着、思考、欲求、暴怒、分别。心在不停地改变、摇动和移动，就像风口的灯火一样被吹来吹去，无法稳定。我们就在心的作用下，混乱、迷惑、不由自主，不停地变化和死亡。

什么叫心的本性?心的本性就是心的底蕴，永远不受外界因素影响，也不是死亡所能触及。它就隐藏在我们的心中，只是被急速变化的思念、情绪、执着和无明所蒙蔽。心的本性就像耀眼的阳光和广阔的天空，凡夫的心就像遮蔽了太阳的浮云。只要有强大的风把云吹走，就能看到阳光的笑容和湛蓝的天空。我们要见心的本性，就要凭借特殊的法和殊胜的引导。在有些情形下，某种启发也可以为我们揭开心的本性，让我们瞥见。很多人认为心性只有我们的心才有，心以外没有心性。这种看法也是不对的。事实上，心性是万事万物的本质，体悟了心性就是体悟了万事万物的本质。

心性就是佛性，佛性是开悟的种子，人人都有开悟的种子，因此人人都有佛性。幸饶弥沃如来开悟时曾说过：“一切众生皆可成佛。”这句话给大家带来无穷的希望。我们自己的佛性就像佛的佛性那么好，透过修行，我们也可以开悟。当然，即使我们像佛陀一般具有佛性，自己却不识庐山真面目——因为它已经被凡夫心、执着、俱生无明等思维包得密不透风。我们的佛性就像花瓶里的光，它和外面的光之间被一层玻璃瓶壁分隔开了。若你想让瓶里的光融和到外界的光中，就必须打碎花瓶。当瓶内瓶外的光融和在一起时，它们就一模一样了。我们的佛性被包在凡夫心的瓶壁内，当我们开悟时，就好像花瓶破成了碎片，里面的空间与外面的空间结合为一体，当下你就发现：它们无二无别，从未分离。在见到自己的心性之前，我们必须要了知自己的凡夫心，知道心的根本，才能把它带回家。