1）初学佛法时，常与新西兰朋友彤雅“电邮论道”（那时还没有微博，也没有微信）。彤雅的学佛感悟，篇篇都是散文，这启发了我效法《容斋随笔》写学佛随笔。彤雅是厦大校友，我是她的学佛“引介人”。2003年4月3日，她将四个月学佛体会写成《我的汇报》，从新西兰电邮给我分享。我最初写学佛随笔的缘起，即是跟彤雅“电邮论道”。从彤雅的《我的汇报》可以看出，如果学佛修行常写“心得作业”，智慧的增长就会比“不做作业”要快很多。

    2）彤雅从学佛中得到智慧（感悟），除了她本身的悟性和善根好之外，我认为修行时勤写“作业”（心得体会）是增长智慧的“加速器”。都知道，学生学习如果不做作业，是很难取得理想的成绩。抛砖引玉，且将彤雅的“学佛作业”《我的汇报》编录如下。

    3）彤雅写的第一个感悟是：“大家都在寻找相对的快乐，为什么不相信有绝对的快乐呢？”彤雅有一个朋友要回国了，说“不知当初出来对不对，我的同学都当官了”。彤雅因此感慨：“记得小时候读一篇文章‘当我抱怨没有一双好看的鞋子时，我看到那失去了双腿的人’，以及数不清的学科竞赛等等。大家都自然而然的以别人为参照物，来定义自己的快乐、幸福以及成功。”

    4）彤雅写道：“六根接触六尘境界，我们确实是生活在一个以相对建立起来的世界，包括最基本的时间和空间（时空的定义和量度都是人定的标准），人类社会一定是在分别、相对的基础上建立的，须立‘名’，大家才有办法交流，才能衡量长短大小，才能维持一定的秩序。所以佛说‘是名世界’。但我们自小的教育，思维训练把这些条条框框的‘方便说’当成真的了，总是自觉或是不自觉的用它来定义自己，进而分别自己与世界。而泱泱虚空，又岂是我们能定义，能涵盖尽的呢！”

    5）彤雅感悟到：“‘归一’即与道合，即绝对的快乐，即老实。从这个意义上说学佛确实是重在行，须把那不分别、不执着的思维习惯重新嵌进我们的头脑中。正如夏莲居居士所言：‘无论念佛处事，皆当用第一念，勿用第二念。念佛时，一切莫管，字句分明，平平常常，老实念去，即所谓第一念也。若矜躁卜度，希翼玄妙，或计功求速，背境向心，即流入第二念矣。第一念是智，第二念是识，随识即染，依智则净。处事时，廓然而大公，物来而顺应，事未至勿将迎，事已过勿留滞，坦坦荡荡，锏空衡平，即第一念也，若计较人我，瞻顾得失，或牵于感情，或激于意气，则流入第二念矣。第一念是理，第二念是欲，循欲即暗，循理即明。’”

    6）彤雅写的第二个感悟是：“大家常犯的错误是把须主观和客观的对象弄反了。”她写道：“对自己须主观，依照自己内心的意志，作自己的主宰。对别人须客观、尊重。可怜我们常是对别人要么盲目崇拜，要么不屑一顾，都是主观的想法；对自己却又老是用别人的眼光、社会的标准来审视自己，要在各种社会关系中找平衡点。其实，从相上说，各人都是各不相干的，各人有各自的缘，独特的喜怒哀乐，好恶是非观，与我是不相关的。所以对别人真正的帮助，最高的目的是能让他自醒、自觉。对自己，那真是饥则食，累则卧，如人饮水，冷暖自知，时时提起自省的功夫。自在呀！”

    7）彤雅写的第三个感悟是：“修行真的是挺难的。”她写道：“每当我看着那茂盛的爬墙虎，想象那就像我们的六根和无始劫以来的习气，在攀援那六尘境界，那呼拉拉的样子，真让人心惊。越来越觉得世人的热忙和浮躁了。有个投资网站上的广告不断闪烁着‘种豆得瓜’，我看了不禁哑然失笑，真这样，世界不就乱了套吗！想吃豆的人怎么办呢！而那些自以为是的聪明人还满街招摇。我女儿的小书里面常有龟兔赛跑的故事，每次我都说‘这个故事告诉我们不要骄傲’，最近我才开悟：‘这个故事告诉我们，要老老实实地做那只有信心、有勇气、有目标、心无旁顾、一心不乱的乌龟！’乌龟实在是个智者，其实他一开始就预见到兔子一定会输的（而他的目标只是走完全程）。我们总是希望自己是只不会骄傲的兔子，不可能的。佛法欢喜老实人。让我们彻底修炼成乌龟吧。”

    8）彤雅认识到，“生死事大”，初学人切不可以过于自信。佛家描绘的最高享受，是得道之人自然而然的境界，是结果，不可以作为享受来追求。

    9）彤雅最后写道：“近读夏老的《净语》，甚为欢喜和警醒，摘录几则，是为共勉：（一）‘学道无他巧，只是生处令熟，熟处令生而已。何为熟处？世味，分别，习气。何为生处？老实念佛，不分别，觉照。但得一念熟，其余自然生。’（二）‘学道有两字秘诀：真干。真干看似平常，实则包括无穷妙义。真干者，向道之心过于饥渴饮食。有一毫夹杂一毫自欺则非真，有一毫懈怠一毫自恕则非干。真则三心圆发，干则六度兼修。’（三）‘学者须先打破自欺一关始有商量处；须灼然见得自己满身过失，功夫始有着手处。此二关不破，任你谈玄说妙，终是门外打之遥。’（四）‘有举世不知而我独知之识见，始能有举世不为而我独为之志气；有举世不为而我独为之志气，始能有人所不到而我独到之境界；有人所不到而我独到之境界，始能有举世不见、知而不悔之胸襟。’