初学者怎么学佛很难坚持？学佛后为什么还不顺？

我们每一个人，纵然今生没有造任何罪业，或者想不起造了什么罪业，但从无始以来，在漫长的轮回中，阿赖耶上所积累的罪业也是无边无际，以此必然要感受不堪设想的果报。

龙猛菩萨在《大智度论》中也说：“大海水干竭，须弥山地尽，先世因缘业，不烧亦不尽。”

即使大海的水干涸了、须弥山倒塌了，可往昔所造的业也不会被摧毁，终将成熟于自己的相续。我们哪怕做了一点一滴的善事，其果到时候也一定会成熟；就算造了微不足道的罪业，正如《百业经》所言，果报不会成熟于外境的地、水、火、风上，只会成熟在自己的蕴、界、处上。

所以，大家不要认为：“我即生中从小就喜欢做善事，从来也没造过恶业，为什么还要感受痛苦?不公平!”这种说法是不懂因果的表现。

尤其是有些人现在唯一行善，修习菩提心、空性等大乘法要，或生起次第、圆满次第、直指本性等密宗教言，依靠这种强大的对治力，本来自己后世将堕入恶趣的罪业，可以提前在今生成熟，并感受痛苦。

如《能断金刚经》[注译1]云：“行持波罗蜜多之菩萨，受到损恼或受极大损恼，此乃未来所受之苦业，于此世成熟。[注译2]”

就像有人学了般若之后，要么生病、要么遇到怨敌、要么家庭不和，各种各样的违缘特别大，痛苦甚至比一般人还强烈，这是什么原因呢？是不是不应该修般若，或者修般若时魔王波旬来干扰，般若的力量无法阻挡呢?

绝非如此。而是因为般若的加持非常大，能令自己重罪轻受，本要在地狱、饿鬼、旁生里感受的剧苦，现在仅以疾病或违缘的方式即可化解了。

过去我们学《入行论》时，也有好几个修行人因家里出现违缘，或身体不好等缘故，后来就退出了。他们认为：“没修法时我很健康，可是一修法以后，身体马上就不行了……”这种不懂佛理的见解，如今在汉地相当多。这些人学佛后遇到一点点挫折，就立即怪罪于法，然后退失信心，却不知自己所感受的痛苦，皆是源于昔日的果报。

这个道理，我没有出家之前也不太明白。

当时我家乡有个修行不错的人，病得十分严重，我就问一位善知识：“不是听说他修行很好吗？怎么还会受这种痛苦？”

那位善知识就引用了《金刚经》的这个教证，告诉我一些大德显现上生病也是正常现象。后来我就记住了，直到学了《前行》，才发现它出自这里。

其实在历史上，这种现象也是俯仰皆拾。比如唐玄奘的上师戒贤长老，长期主持印度那烂陀寺，德高望重，名震四方。玄奘到印度时，他已年过百岁，当他听说玄奘来自东土大唐，竟然老泪纵横、泣不成声。原来，这里有一段非常神奇的因缘。

三年前，戒贤长老身患怪病，痛苦万分。虽然他修行了那么长时间，但仍无法忍受病痛的折磨，想要自杀了却残生。当天晚上，他就梦到了文殊菩萨，文殊菩萨告诉他：“你在久远劫前，当过许多次国王，做了许多迫害百姓的恶行，本应堕落恶道长久受苦，但因你这一世弘扬大乘教法，利益了无数众生，所以，地狱大苦报转变成了目前的人间小病苦，你最好还是继续忍受。再过三年，有位大唐僧人会来此拜你为师，求受佛法。你若将佛法传授给他，身体就会康复。”后来，玄奘得受法要之后，他的病痛果然消除了。

由此公案可以了知，有些大德显现上生病，或者出现种种不顺，这并没有违背因果规律。

同样，我们普通修行人，学了甚深的空性法门或密法以后，生活中出现违缘，这也是将来世的大苦轻报于今生，就像本该被判死刑的人，现在只需要断一只手或割一只耳朵就可以了。

这个道理不仅在《金刚经》中有，《父子合集经》也说过：“若造众恶行，当堕于恶趣，或外遇良缘，转重令轻受。”

有些人出家后经常生病，学佛后心情不好，乃至发疯，这都不一定是坏事。倘若以三宝的加持力，将自己来世数劫中所受的痛苦，在今生一并偿还了，那再怎么苦也是值得的，毕竟比起三恶趣来，人间的痛苦实在微不足道。

所以，这种因果关系，大家一定要明白。倘若别人学了佛、修了空性后，以前做什么都一帆风顺，现在却是违缘重重、一波三折，那么我们要用这种教言去安慰他，让他在菩提道中不要退失信心。

[注译1] 《能断金刚经》：一卷，唐玄奘译。与鸠摩罗什译之《金刚般若波罗蜜经》，菩提流支译之《金刚般若波罗蜜经》，真谛译之《金刚般若波罗蜜经》，达摩笈多译之《金刚能断般若波罗蜜经》，义净译之《能断金刚般若波罗蜜经》同本异译。

[注译2] 原经文是：“若善男子或善女人于此经典受持、读诵、究竟通利，及广为他宣说、开示、如理作意，若遭轻毁、极遭轻毁。所以者何？善现！是诸有情宿生所造诸不净业应感恶趣，以现法中遭轻毁故，宿生所造诸不净业皆悉消尽，当得无上正等菩提。”

即鸠摩罗什所译的《金刚经》中：“须菩提，善男子，善女子，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭。”

我们在学佛法的时候，感觉学佛没有那种力量，不知道自己为什么要学佛？有时觉得自己过得还不错。可是，有时候突然又想到世界没有一样是恒久的，但是真能了解世间是无常的时间也不多，而且从本性发出来的心力更是很少，觉得自己学佛很不踏实，不知如何突破？

初学佛的人，观照的力量不够，自己的悟性也不够，自然对法的觉受较薄弱。不过，你有一点说得很好，知道自己不好，感觉自己发不出甚么力量，这一点已经不错了，表示说还有救。

学佛最怕一种人，师父问他：‘你有甚么问题？'他说：‘师父，我都没有问题。'没有问题的人问题才大，他的问题就是不晓得自己的问题在那里？学佛的人没有问题，这是不可能的。除非你大彻大悟、通达三藏十二部经典，否则，就应该会有问题。没有问题，从另一方面来说是自己观照得不够透彻，那就需要因缘的启发。譬如有人，你跟他说生死无常，他体会不出来。

有一天，回家的时候，别人跟他讲：‘你姐姐出去被车子撞死了。'他赶去医院的太平间一看，哇！七孔流血，这姐姐长得这么漂亮，一下子突然死了，他实在无法接受这个事实啊！然后，痛哭流涕，这样就慢慢的能接受无常的观念，这是属于间接的教育，要靠因缘事相上的提醒才能觉悟的人。

而另一类人，上根利智，感受性很强，你跟他讲佛法，他马上顿悟，像六祖慧能大师，听闻金刚经中的一句：‘应无所住而生其心'，就悟了，就知道了。这种是属于能接受直接教育，有宿世善根，大智慧根器的人，一闻千悟，但这是不容易办到的。

佛法最重视——‘悟'，不悟的人就会像经典讲的‘煮沙成饭'，那么修行无量阿僧祇劫也不会成佛的。

前几天，有人问师父：‘本性是常吗？'我说：‘不对，本性是无常。'他说：‘奇怪，你在录音带里不是跟人家讲本性是常、乐、我、净吗？'‘那本性是无常吗？'我回答：‘不是，本性是常。'他说：‘师父讲话怎么颠三倒四的呢？'我说：‘没有，是你自己颠三倒四，不是我。佛性是常也是无常。'

没有悟的人，怎么讲都不对，悟的人怎么讲都对，都能事理圆融。法的东西，就是这样，除非你自己去尝到法的喜悦，悟到空性、无生的道理。否则，是无法彻底了解的。要知道，事相的因果他本身是具有连锁性的，因就是缘就是果，缘就是果就是因，果就是因就是缘。

连锁性本身就是空性，空性就具足有连锁的因缘法，要能体会到连锁性本身就有超越性。无常当中就具足常，不是另外去找一个常，或有一法可得。如果，在每一个事相的动点上，都能与理体相应，那么，一切都能化成自性清净心的东西。

简单的来讲，悟道的人，在每一个动点上，他都会觉得很有意义。不管他洗厕所、捡菜，或者别人批评他、赞叹他。因为他用的是真心，不是生灭的意识心，所以，面对一切境界，他都能如如不动，安住在无量的喜悦与安祥当中，他对生命有了主宰，成为最会享受生命的人。

师父不是常说一句话吗？‘不懂生命的人，生命对他来说是一种惩罚。'众生就是这样，因为无法透视世间的无常，追求五欲时，他就很快乐；可是快乐一过，就是更大的空虚。他不懂得无常，当然更不懂得空。整天颠颠倒倒、反反覆覆、烦烦恼恼，你如果讲他，他还会编织一大堆理由，所以佛说众生是‘可怜悯者'。

还有的人，认为生命是无常，佛性是常，这也是很严重的错误，这就成了‘自性见'。佛性是常就成了一潭死水，没办法转凡成圣，转烦恼为菩提。佛性如果是无常，则又成了生灭的世间法，无法进入大般涅槃的境界。

佛性的常是如如不动，本来如是。佛性的无常是神通变化，妙用现前。

所以，今天我们学佛提不起力量，学佛没有味道，那是因为你把生命、佛法分成两截，那是你对世间法的观照力量不够。因此，有时会知道世间无常，一切都在变化迁流，可是，一下子又觉得生活蛮愉快的，又忘记了精进。这都是因为平常没有观照的能力，所以提不起精神来。因此我们要多听经闻法，多薰习，薰习久了就有力量。如果只是单凭著一股热忱，但是对‘法'本身不能安住，那么心性就定不下来。

像师父的话，二十四小时都在念佛，从早到晚佛号不断，心里面就只有一个念头：我要求生极乐世界。极乐世界就在我的心，我的心就是极乐世界。何以故？因为师父念念都能观照无常，知道这个世界是幻化的东西，知道一切法苦空无我。

因此，我时时都能放下，对这个世间没有一点贪恋。求生净土的信念，就一直从心里面生起，自然而然信念真切，自然就有力量。因为对师父而言，佛法和我的生命已经融为一体，因此也就不会患得患失，不会只是凭借著盲目和冲动，也不会在生活中失去观照，而陷入无力感当中。

佛法里面并没有两个法门，它就只有一个法门。虽然是求生极乐净土，但还是在我们的心中，我们的心就是极乐世界，是自他不二的东西。那么，甚么是唯一的法门？那就是‘不二法门'。如同前面我们提到的，佛性是常？是无常？其实佛性是常也是无常，不是常也不是无常，看你怎么去了解它，执著就不对了。

因此我们说‘常'‘无常'不二，同样的‘娑婆'与‘极乐'不二，我和阿弥陀佛也是不二的，生死与涅槃不二，烦恼与菩提不二等等。佛法讲的就是不二法门，而不二法门是甚么呢？就是我们的心，我们的本性，也就是我们前面说的自觉，我们的真心。故经云：‘若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造'。

佛陀以一大事因缘出现于世，度众四十九年，讲经三百余会，无非是要令众生开、示、悟、入佛之知见，甚么是‘佛之知见'呢？就是‘觉性'，就是‘如来智慧德相'，就是‘摩诃般若波罗蜜'，就是‘如来藏'，‘自性清净心'。如果我们一切的修行，无论诵经、拜佛、参禅、打坐、念佛、持咒，若是不能汇入不生不灭的本性，那么都还是生灭的对立法。

由于众生无始以来的无明，一念不觉，因此，总是存在著能所的观念，有主客二元的对立。除非是究竟的悟，究竟悟就是绝对的法界，清净的法身。否则，如果能所仍不能断除，一再透过无明的妄想分别，透过色心二法的主客对立，而用生灭的意识心来修行，则仍然无法超越能所，于是，六根攀缘六尘与六识虚妄和合，就变现了一切山河大地、宇宙世界，以及沉沦其中的六道有情。

所以说，你对法的薰习还不够，没有力量，因此要常亲近善知识，否则自己的生命无法与佛法融为一体，就达不到理事无碍，空有不二的境界。法本身不能安住，心也就定不下来，总是想：我再换个环境，日子就会好过一点。或者觉得修行总是起起落落，提不起力量，心里就想再去找一个道场。再不然就是念佛没有受用，觉得没有意思，就想：干脆换一个法门来修，念佛不适合我。这种种的想法，都是把自己的觉性设定在某种环境或某些条件之下，然后希望去追求去获得，那么，这种念头不对了！

众生的无明，就是一直不断地向外追求某些东西，向外追求安慰，要求别人同情，而不知我们的本性本来就具足，放下就是。放下妄想执著、放下取舍分别、放下爱恨恩怨，你的本性自然就显现出来。

如果不能回光返照，而只是一直透过外在的追求，那永远都是一种取舍相、生灭相、轮回相。佛法是讲不生不灭的，讲返观自照的觉性，清净无染的本心。然而，众生就是放不下。不能在日用平常中，观照一切法都是无常性的东西，一切法都是虚妄不实，是不可靠的。他当然更不晓得，处处都是我们的觉性，时时都是我们本性的显现。

你只要于一切境界都不执著、无所住、无念、不分别，以不生不灭的清净心，一念回光返照，这就完成了佛道。道理很简单，但习气很难除。我们的习气很不容易除掉，所以要多亲近善知识，多听经闻法。同时，如果你能够在许多复杂的观念里面，化作很简单的心性，把很多事情都用‘平常心是道'来看，那么，一切都没事，一切都是你知见立知，都是你的自我分别。

例如：两个人吵架，你觉得这个人受委曲，同情他，而责备对方，这就不对了。因为你介入中间，你就有了对立的观念。如果你能保持一颗清净心、平等的心。受委曲的人，我们稍微鼓励一下；欺负人家的，有因缘，我们私下再慢慢说，也许这样他比较能接受。因为，如果你介入他们的纷争，你还是能所不断，烦恼还是在，你本来是想解决烦恼，但人家会说你偏心，你怎么做都不对。

世间没有中庸，无相才是中庸。心无所住就是中庸，空一切法才是中庸之道。你说：‘我的心要安住在那里？'。无所住就是安住，想要安住在那里都不对。那你又问：‘无所住是甚么？'。无所住就是清净心的功夫。它无法透过语言表示，无所住就是自在，无所住就是解脱，无所住就是不著相，无所住就是没有分别，虽分别不作分别想，清清净净又明明白白的这颗心，用这颗心来修行就对了。

如果我们假设立场，我要到达某种境界才叫做快乐，我要某种环境才觉得舒适，那么，这个假设本身就是错误的。如果我们只是用取舍的心在期待甚么，或者妄想明天，或那一天，情况会变好，这种透过时空假设的期望或追求，都是不对的。因为在佛法中，所有的解脱自在，当下完成，那是你现在就可以掌握的。

你听过禅宗说：‘不离当下'，当下是什么呢？就是解脱的现在，你又问：‘什么是解脱的现在？'。这句话也是多余的。所以，我们学佛要有般若的智慧，惟有大般若智慧，才能断烦恼。你若想要求生极乐世界，也要有清净的心，要知道极乐净土，阿弥陀佛都是我们的心，如果不是我们本自具足，不生不灭的。那么佛法讲‘无生'，不自生不他生，不来不去，那怎么能得生净土呢？因此当知，心净则国土净，要去悟我们的自性西方。要有清净心，没有烦恼的心，那才有办法。否则，一样也没有办法。