《梵行品》是专门为出家人说的。为什么？ 去除你的执著。你执著的不得了，就不能够随缘，一随缘就变了。达到随缘不变，那你必须观，观身无所取，那身业就没有了；观修无所著是意业，意业也没有了。对于一切法无所住，无所住就不执著，一切法都不执著。佛说一切法，就是要你不执著；可是我们学哪一法就执著在哪一法上，不能梵行。梵行并不是说什么都不动，专门落于空寂，那成断灭了，不是那样的意思。

梵行清净是指着什么说的？ 是把你那个心洗干净。相信你这个心跟佛无二无别，那就非得用梵行，一切无著。当你面对持戒犯戒，修与不修，会有另一种看法。

以前有一位师父，他有两个徒弟，其中一个大徒弟，已经深入修行了，可是外表没有显现出来，外相就是睡大觉。另外一个小徒弟非常精明，师父爱哪一个呢？ 这个聪明的徒弟，看不起他这个不聪明的师兄，“这个家伙，出家干什么？一天懒惰得要死！”不过他师父是知道的，他师父非常重视他的大徒弟。这个小徒弟自以为很聪明，对他师父就很不满。

有一次他的师父就试验这个小徒弟，拿个夜壶，老年人夜间尿尿用品。那个夜壶是瓷的，他师父就让他小徒弟洗。洗一遍，他师父说不干净，再洗。洗两遍，还是不干净，再洗。洗了好多遍了，拿来总是不干净，他就没办法了，“师父，我洗不好了。”“你洗不好，找你师兄去洗。”

嘿，他就烦恼了。“我洗这么多遍都洗不好，他一天睡大觉，他会洗得好？ 我看他怎么洗？”他就拿那瓷的夜壶给他的师兄洗。他师兄在那膝盖上一顶，把这瓷夜壶翻过来了，再去洗，一洗就干净了，翻过来还不干净吗？ 这时候他才知道他的师兄是真正有德行的，真人不现相，现相就不是真人了。

你从现相看，你看不出来哪个好哪个坏的，得从他的本质上看。你看这位师兄对什么事都糊里糊涂的，因为他什么都不执著。你看这个小徒弟很精灵的，就是因为他太执著了，他才精灵。懂得这个道理吗？ 你以为他在睡大觉，其实是在观心呢！ 不要在相上执著。看看自己的念头，一天都起什么念；念头要是什么都不执著，就是清净的。你要是看什么执著什么，一句话也放不下。看着一点事，牵涉你的放不下，那还可以，因为涉及你的自利。不干你的事，你也跟着搅乱，放不下，你说你不是糊里糊涂，麻烦吗？

要是我们做任何事都不执著，那就像一个痴呆似的，像傻子似的，其实并不傻。中国有句话——大智若愚。智慧越大的，你看他像傻子一样。他就是傻，小事不注意，大事不糊涂；越大的事，清楚得很，小事他根本不在意，要这样去修行。

我们一天当中就执著穿衣、吃饭、人我关系，要是把心放在这个上头，怎么能修道呢？ 怎么能清净呢？ 贪瞋痴放下了，戒定慧才能生起；戒定慧能生起了，你才能够一切无著。这并不是不持戒，而是他持戒达到这种程度了，不持而持，不再作意了，他不会犯戒的。

咱们心里天天嘀咕在不持银钱戒上。递个东西，你先搁到这儿，我再拿。不过，我们现在拿的是纸币，并不是钱。“不执著金银财宝！”这不是金银财宝，而是人民币。

你要随缘消旧业，更莫造新殃。随因缘把过去的业消了，就好了，就清净了，别再犯新的错误。已经出了家了，心里别再想男女感情，否则如何修道？ 如何能清净？ 如何行梵行？ 连净行都没有呢！ 要放下！ 看破！

说的是深的，行的要浅的。说一丈，不如行一尺；你做一尺，比那说的一丈还好得多。