宏圆法师：《阿弥陀佛四十八愿》讲记第六讲

诸位法师 诸位居士大德 阿弥陀佛

我们继续来学习阿弥陀佛四十八愿。大家请看第十五愿：设我得佛。国中天人。寿命无能限量。除其本愿。修短自在。若不尔者。不取正觉。这一愿是人民寿命无量愿。

我们在第十三愿中，看到阿弥陀佛发愿是自己寿命无量，这是为了给极乐世界的众生做依靠。这一愿，是国中天人寿命无量，是给往生的众生一生成佛的基本保证。

我们常说，寿者，福之基也。一个人福报再大，社会地位再高，他的能力再强，家庭再幸福、再美满，但是身体不健康，突然去世，寿命尽了，那这所有的福报都是没有基础的了，无法再受用。所以，寿命是所有福报的基础，就像一栋高楼大厦，装修的再富丽堂皇，地基一坏，整个的高楼就会塌下来。极乐世界也是这样，他有种种殊胜的功德。我们在经中看，它的依正庄严，宫殿、楼阁、七宝池、八功德水，种种美妙的胜境，但是如果人到了那里之后，不久寿命尽了，那就像玉杯无底。就好比一个珍美的玉杯，但是没有底，再好的杯子也不能使用。也就是说，极乐世界再美好，但是还是要死，死是退缘的根本，一旦死魔降临，就无法增上菩提，只能退失道心，退失佛道。所以，阿弥陀佛发此国中天人寿命无量愿，那极乐世界的人，就可以安心地在那里听经闻法，想听什么法就可以听什么法。在沐浴的时候，水在说法，风吹七宝行树，宝网罗网等等的一切都在说法，都在帮助众生来做增上缘，做成佛的因缘，一切时、一切处，极乐世界都是在为众生做成佛的增上缘，而且寿命又是无量，我们想想，成佛怎么没有保障?怎么不快速的呢?

我们在我们这个娑婆世界修行，寿命就是一个很大的障碍。我们刚刚修行有了成绩，找到一点感觉了，寿命到了，然后隔阴之迷，再回来的时候，因为我们前世修行，修的福报，这样会使我们去安逸的享福，而不能去延续我们前一世修行的基础，接着往上继续修行。而且，由于这一世学佛，来世的福报会非常大，我们说这个福报能障慧，如果来世没有好的因缘闻到佛法，反而倚福去造业，倚仗这个福报反而要堕落。要想在这一生，了生死、出轮回，只有生到极乐世界去，到了极乐世界了就不退转了，而且寿命无量，决定能够当生成佛。所以《大集经》中说：“末法亿万人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死，国中天人，寿命无量。”

阿弥陀佛在愿文中还说，除其本愿，修短自在。阿弥陀佛考虑到有的众生，在往生极乐世界之前就发愿，到了极乐世界，马上回去去度脱有缘的众生。就像我们今天，有好多的居士发愿，看到师父弘法的工作这么庄严，又看到师父这么辛苦，也就发愿往生以后，一定要跟着师父再来娑婆度化众生。我们也有好多学佛的众生也发愿，不为自己求安乐，但愿众生得离苦，再回娑婆巧把尘劳做佛事。所以阿弥陀佛考虑到有的众生这些愿望，所以他发愿，让往生之人，随自己的本愿修短自在。有的人想成佛以后再去度众生，那么在极乐世界，他的寿命就长一些，在极乐世界一生成佛，成佛以后再回来度化众生;有的人发愿，证了阿罗汉果就回来度众生，那他的寿命就短一些，证了阿罗汉果这么长的时间;还有像十一祖省庵大师，在临终的时候，他的弟子们流着眼泪说，愿师住世度人，省庵大师睁开眼睛对他们说，“我去了就来，生死事大，你们各自净心念佛”，那么他在极乐世界的寿命就会更短，去了马上就回来;也有一些人，在往生之前，没有发回来度众生的大愿，我们有些居士跟师父说，师父娑婆世界太苦了，我一定往生极乐世界，我再也不来了，像这种他只是一心求生净土，但是他到了极乐世界以后，受阿弥陀佛和诸上善人们的提携，他的大悲心就会生起来。想起这个娑婆世界，还有这么多有缘的众生，还有这么多的家亲眷属还在受苦，所以他也发大悲愿，回到娑婆来度众生。所以无论是怎么样的本愿，都能随自己的心意，随心所意修短自在。

那这里大家肯定会生起疑惑，极乐世界的众生舍自己的寿命回入娑婆，那他会不会有死苦呢?唐朝的怀感法师在《释净土群疑论》中回答了这个问题。他说：“舍彼命，愿生秽土，救苦众生，虽死非苦也，以心欣乐，愿舍报，修慈悲故。”是因为他们由佛愿力加持，已经得了无量寿，都是分破无明，分证法身的大菩萨们的境界，他们是以欣乐心，自愿舍寿去修菩萨行，其实，并不是真的这种死，只是在极乐世界来示现寿终。等他到了我们娑婆世界，或者到了他方世界，自己的度化众生的因缘尽了，本愿完成了，再回到极乐世界继续修行，直至成佛。那我们可以怎么理解呢?无论他们到他方任何的世界，其实他们还是极乐世界的菩萨，只不过是为了慈悲本愿，来示现度化我们罢了。这个我们一定要明白。好多老菩萨们，一到年龄大了，一谈到生死的问题，特别回避的，特别回避这个问题，总觉得还想再活几年，还想再好好的享受人间的这种福报，我们常说好死不如赖活着。就不知道极乐世界的这种自在，这种寿命是永恒的，直至成佛。其实没有一个尽的，到了极乐世界，它是一真法界，到了那里没有尽，你就成佛了，所以没有一个死的，没有一个寿终的，直至成佛。阿弥陀佛的大愿，不但能够帮助极乐世界的人，随自己的本愿修菩萨行，得无量寿，一生成佛。也对我们这些在六道轮回的凡夫，有非常殊胜的利益。要知道这些已经往生的这些众生们，回入娑婆度众生，他们智慧高明，神通无碍，能够知道我们这些业障凡夫的无量劫，这些所做、所行，就是说能够随机随缘度化我们。包括我们的起心动念，他们都了了清楚，能够观机逗教，善巧方便的帮助我们放下内心的执着，对往生净土生起信心，而且能够护佑我们精进念佛，不受邪魔外道的干扰。到我们临欲命终的时候，已经往生的家亲眷属，还可以随阿弥陀佛来接引我们。好多居士说，师父你一定要走在我们后面，好给我们助念，这样我往生会有把握。我就跟他们说，其实错了，师父走在你们前面，到极乐世界做菩萨了，来给你们助念更有力量的。我们众生就是不明白这个理，大家好好想想，师父到了极乐世界，那是菩萨的境界，然后再帮助你们助念，再帮助你们降服一切的干扰，降服一切的魔力，在这种阿弥陀佛的加持下，护佑你们，让你们临终无障碍，这样往生就更方便的，大家一定要明白这个道理的。

像慧远大师在临终的时候，他在庐山莲社中，先往生的像佛陀耶舍，慧持、慧永这些出家人，还有刘遗民居士，都跟在阿弥陀佛身边一起来接引慧远大师。他们见到慧远大师，都上前来作揖问讯，并且说，师早发心，何来之晚?当时莲社是慧远大师发起的，召集大家一起精进念佛，精进求生极乐世界，他发心最早，所以他们问他，为什么这么晚才到极乐世界去，都来迎接他了。所以大家不要在乎往生的早晚对你们的帮助，大家只要知道，我们只要往生了，到了极乐世界以后，我们肯定忘不了，因为我们阿弥陀佛的加持，同参道友的这种护持，我们忘失不了我们的菩提心的，一定会来迎接，会来帮助我们的这些有缘的众生的。我们念佛的时候，他能帮助我们心清净，帮助我们放下欲望;我们往生的时候，他能帮助我们降服欲望的魔力，能够帮助我们得清净心，求生极乐世界。从已经往生的人来看，去极乐世界比在娑婆世界要好的多。师父非常向往极乐世界的，只不过可能化缘未尽，还要在娑婆多待一段时间，化缘尽了以后，师父也是尽此一报身，我再来时，必脚踏莲花。所以我们不要贪恋家人亲友，我们往生到极乐世界，不但能回来度脱他们，而且还能更好的给他们做示现，来帮助我们无量劫以来的这些有缘众生，脱离苦海，修成佛果。

我们现在想弘法，想度众生，但是与极乐世界的人比较起来，所能做的，跟大家说，真的是微乎其微。所以师父经常跟大家说，身教胜于言教。你每天念佛，每天放下，让大家看到你的洒脱，看到你的自在，而不是说，你每天去给别人说教什么，每天都是用佛法去约束别人，而不是管好自己。佛法是心法，管好我们自己，为大众做模范、做楷模，为大众做示现，这样我们才能更好的度化众生。蕅益大师就说：“自未能度，云何度人，如被漂者，如拯岸行”。这话非常的深刻，你自己还没得度，你自己一身的习气还没改，老给别人做说教，你有什么能力去把别人教化过来?就像我们自己还在河里挣扎，就像我们自己一身的淤泥，老跟别人说，要干净、你要清净，度脱不了别人的，我们只有往生极乐世界，这样才是度化众生，才是最好的选择。

好，我们看第十六愿：设我得佛。国中天人。乃至闻有。不善名者。不取正觉。这是国无不善愿。

这段愿文的意思是说，如果我成佛时，阿弥陀佛法藏比丘成佛时，国中如果有不善，乃至国中天人听到不善的名字，我就不取正觉。

我们前面学习的是国无恶道愿，是说国中没有三恶道。这一愿就更进了一步，不但没有恶道，甚至连不善的名字都听不到，何况有实?所以说我们讲四十八愿，这个四十八愿，必须是按次第按顺序的，不能颠倒，它是一层一层的深入。龙树菩萨解释这一愿说，“彼尊佛刹无恶名，亦无女人恶道怖，乃至无有诸趣恶知识”。这个不善包括了三途六道所有的苦难，以及只求自利的二乘，所以在极乐世界别说受苦，连苦的名字都听不到。像那种愁叹、伤悲、打骂，生老病死等等都听不到。因为什么呢?我们这些带业往生的凡夫，烦恼还没有断尽，听到这些不善的声音和名字，这些烦恼就会起现行。所以阿弥陀佛发此大愿，在极乐国中，三恶道、六道没有这个名字，这样国中天人就不会再有退缘了。而且极乐世界也没有女人，因为女人本有的特点，也会给修行带来障碍，也是一种退缘。比如，女人的贪欲重。尤其是现在的那些昂贵的衣服、首饰、化妆品，都是为女人准备的。而且女人的嫉妒心重，自己的丈夫、男朋友，多看别人一眼，就会醋意大发，在历史上也有这种种的公案。像吕后嫉妒戚夫人，把她的手脚都剁去了，割掉鼻子耳朵，丢到猪圈里面去。我们这里说到女人，其实，师父看我们现在的现象，男人的修行，男人对佛法的认识，说真的在我们末法时期，真的还不如我们的女居士。我们看现在社会，学佛普遍的现象，女居士多，女居士能放下、能发心，而男居士反而嫉妒心、是非心、争斗心还不如女人。再有，女人爱故做姿态。佛在《大爱道比丘经》中，讲了女人的八十四种这种不庄严的姿态，对修行人来说是足以障道。不但障碍自己，也会障碍别人。当然了，我们讲这些，佛讲这些，并不是不平等，没有分别心的，只不过是想让大家，能够更好的来转变自己的习气，能够改变自己的这种缺点错误，更好的修行成佛，这是对我们的一种帮助。所以我们大家千万不要有这种厌烦的心，一定要多观察自己的缺点和错误。极乐世界没有女人，甚至连女人的名称都没有，都是大丈夫相。极乐世界的人，这样就能专心念佛，快速的成佛。龙树菩萨还讲，极乐世界没有诸趣恶知识。我们现在就是，种种的恶知识他们都以善知识的面貌出现。我们现在学佛难，难就难在什么?没有善知识，没有正知正念。也想修行，也知道苦，但是越学越分别，越学越执着，最后拉帮结派，是非种种。你要尊师重道，我们要明白，你尊的是什么师?你重的是什么道?如果你从这个恶知识那里，学到一点点邪道，你还要去尊重，最后就像《楞严经》中说的，“师及弟子，俱陷王难，死堕无间”。极乐世界没有这种现象，没有这种恶知识，都是诸上善人，没有这些天魔外道，没有人道的这种假法师、假知识，也没有三恶道的这些魍魉鬼魅化作菩萨来欺骗众生。昨天，师父在备课的时候，正备得专心的时候，有个居士，一看两眼都已经分神了，师父不得不去接待一下子，痛苦嘛，特别的痛苦。他就跟我说，师父我身上老有人说话，老给我示现，说他是观世音菩萨。我就跟他说了，万般不可能，我说是魍魉、是鬼魅在你身上示现。观世音菩萨千百亿化身，他会跑你一个浊恶的大粪坑里，来给大家示现吗?他有能力化现这些身体的，他有能力来用清净身来给众生示现百般的相的，你一点的贪嗔痴都没有除，他在你身上示现什么?他能够示现什么?是不是?反而教你们去贪、去分别、去执着。说我们怎么分别善知识和恶知识?跟大家说，善知识是教化我们放下、是教化我们看破、教化我们不去执着;而恶知识都是教我们怎么去贪、怎么去索取、怎么去占有，甚至为了帮助你的贪，去毁坏别人，没有利益一切众生，没有把一切众生当成独子，只是站在哪一个人的立场上，去帮助你，帮助你得到、帮助你更贪。而善知识是帮助我们解缚，帮助我们放下。

就像师父在讲经的时候，好多居士就来找师父，说听到有的法师们，和师父讲的好多的观点理论不一样，说师父你一定要拨乱反正，把佛法的真谛传给别人。师父说，师父没有能力去拨乱，但是，师父会把佛法的真理传授给大家，师父知道多少，按祖师大德们的讲法去说，按祖师大德们的说法去讲。跟大家说，师父讲的这些，都不是师父自己悟来的，师父也没有这个能力，因为唯佛与佛方能究竟。师父都是根据这些古圣先贤们，他们的这些开悟的理论，师父不过把它整理重述，然后供养给大家的。师父没有能力拨乱，但是师父反正，把正确的传给大家也就行了，我们不要想着拨乱，佛法里面无诤，只要把正确的传给大家，也就对了。就像师父经常说的，我们经常讲的要隐恶扬善，大家一定要明白，千万不要扬恶，批评别人。当你扬恶的时候，等于把这个恶事，又给大家宣扬一遍，给大家种在阿赖耶识里面，他遇到缘以后，他这个恶就会起现行，就会造作恶业了。我们隐恶，我们只要扬善，你把善都扬了，这个恶自然就被降服住了。所以阿弥陀佛以他的慈悲愿力，让极乐世界没有这些退缘，让众生都能安稳快乐地修行。

既然国无不善名，《阿弥陀经》中提到，白鹤、孔雀、鹦鹉这些畜生道的众生，没有恶道名怎么还有这些畜生的名字?蕅益大师在《弥陀要解》中解释的非常地好。他说：“既非罪报，则一一名字，皆诠如来功德”。意思是说，既然彼佛国土无三恶道，那白鹤就不是罪报所生，白鹤不是罪报所生，它是阿弥陀佛为了宣讲妙法变化所作。也就是说，白鹤的体是如来变化来的，那他就是如来的自性功德，那他名字的表达，就是如来究竟的功德，他的真如佛性的全体大用，白鹤就是如来功德全体的大用。阿弥陀佛是为了随顺凡夫以前的这种习气，喜欢听这种悦耳的声音，喜欢听这些鸟鸣的声音这些习气，以他的功德来变幻出来的，变幻出来来利益众生的，那鸟的名称是阿弥陀佛性德全体显现的妙用。以德彰名，这个白鹤的名字，不但不是恶名，而且是显现究竟功德的美称。佛的一切名号，都是功德的美称，那这个白鹤是佛的功德，他的全体的显现，那他就是以德彰名，不但不是恶名，而且是究竟功德的美称。所以蕅益大师沿用六即佛，称白鹤为究竟白鹤。是法平等，一究竟一切究竟，极乐世界的一一名字悉皆究竟，都是全体法界。所以蕅益大师说：名字法界，不可思议。

由此可知，阿弥陀佛的大愿是非常的殊胜的，只要往生到极乐世界，就是即众生心投入大觉海。我们的眼耳鼻舌身意这六根，所接触到极乐世界的六尘，当体就是阿弥陀佛的三身四德，完全就是阿弥陀佛的法身、报身和化身，乃至阿弥陀佛的大涅槃的常乐我净这四种功德，毫无差别的。我们的一念无明妄想之心，入了弥陀的这种功德的大觉海，去受用阿弥陀佛的大觉海，在这种大觉海当中，我们渐渐的觉悟。正如《阿弥陀经》中说：“闻是音者，自然皆生念佛念法念僧之心”。极乐世界的情与无情同宣妙法，众鸟和宝网行树所发出的声音，乃至整个的六尘境界，都引导我们的这一念众生心，趋向于三宝的究竟功德。而且，这个自然皆生，非常的难得的。

我们今天，以凡夫心在这个五浊恶世念佛，可以说，是不自然的、被动的。古代圣贤说我们凡夫，是“人心惟危，道心惟微”。第一个人心惟危，是危险的危;第二个道心惟微的微，是微妙的微，微小的微。就是说，我们贪着五欲的心是非常强大的，很难安定下来，很难调伏的;而我们的道心，随顺三宝的心，是非常微弱的。我们念贪嗔痴，这个是非常自然的，都不要大家去修，自自然然的它就产生了。但是，要说念佛、要都摄六根净念相继，这个跟我们无量劫以来，贪嗔痴欲望强大的习气抗拒，就像逆水行舟，非常难的。所以大家一念佛，师父一让打精进佛七，打了几天，大家都说，师父，太累了，这个就是不自然的。在这当中，不能念，你要他念;不能专，你让他专;烦恼不能断，你还要让他断。就在这个内心当中，要把这一念贪取五欲的心，硬生生的拉回来，强迫他安住在这声佛号当中，这件事一开始是非常不自然的。就像我们地藏寺的微信群，师父的弘法群里面，经常有些居士发怎么念佛，念这一声佛比平时念佛功德多得千百倍，这个功德念这一声佛，就比过去多省多少力。师父说，这些都是投机取巧的，我们可不能这么做的。我们念佛，是为了让我们信愿持之以恒，让我们的心性恢复，让我们的心性和阿弥陀佛大觉圆满的功德完全的相应，我们必须要持之以恒，坚持、执持名号，不是我们这种投机取巧，这是好逸恶劳。印祖他老人家说的非常好，让我们老实念佛，不要投机取巧。你得一万倍的功德，还是投机取巧，你不如执持名号，老实念佛。所以我们要定功课嘛，师父都给大家定课，早上五点半起来，要念多少声佛号;晚上临睡之前，要念多少声佛号。每天坚持发愿求生净土，把一丝一毫之善都回向到求生净土，这就是让我们的道心一天天的强大起来，五欲的心逐渐淡薄。你念佛还是为了追求千百亿的功德，这还是贪欲，只不过你贪的是什么?把世间的贪落到佛法里面的贪，还是贪心，只改了一个名字相罢了，就是这么理解的，对不对。所以我们要执持名号，让这个欣求极乐厌离娑婆的愿心，一天天的坚固起来，大家千万不要投机取巧，发这个都是邪论的。所以古人说：“拼了今生，做个闲汉”。就是说，我们再吃几年的苦，到了极乐世界，你就很自然的自在，很自然的念佛，没有任何的苦，无有众苦，但受诸乐。不受任何的干扰，你的清净心，就是那么的自自然然。就像《无量寿经》中讲的，“无有三途苦难之名，但有自然快乐之音，是故其国，名曰安乐”。极乐世界所有的音声都在宣讲妙法，帮助我们不断地舍弃无明，增长法身，直至究竟成佛。

好，我们来看第十七愿：设我得佛。十方世界。无量诸佛。不悉咨嗟。称我名者。不取正觉。这是诸佛称叹愿。

阿弥陀佛发愿在他成佛的时候，十方诸佛都要赞叹他的名号、他的功德、他的国土的殊胜。这一愿，可以说在四十八愿中极为重要，为什么这么说?因为没有这个愿，那阿弥陀佛的这个名号，怎么能让十方世界的众生都能够知道呢?就像我们娑婆世界，离极乐世界是十万亿佛土，那么遥远的事情，我们怎么能会知道呢?如果没有这个愿的话，十念必生愿，以及其他的愿就如同虚设。大家都知道十念必生愿无比的殊胜，但是如果大家根本就没有听到过阿弥陀佛的名号，又怎么会有十念?连一念也不会有。所以我们今天能够称念佛名，真的是感恩阿弥陀佛和释迦牟尼佛的大恩大德。

阿弥陀佛发愿名闻十方，不是为了提高自己的知名度，而是念念要普摄十方一切的众生都往生极乐世界，究竟成佛。但是众生不闻则不信，不信则不生。众生不生的话，那极乐世界的依报和正报，再怎么庄严，再怎么殊胜，也是不能够利益众生。如何才能让自己的名号普遍流行?让十方众生闻者生信?所以阿弥陀佛发愿，让十方佛都来赞叹自己的名号，众生闻之就能得无上大利的功德，此愿实在是大悲之愿。所以亲鸾大师说：“凡十方世界普流行者，由法藏菩萨四十八愿中，第十七愿誓，十方无量诸佛称我名，一乘大海之愿成就也。”

为什么阿弥陀佛发愿让十方诸佛来称扬名号，而不是让菩萨、让二乘来称扬呢?我们前面讲过，这句名号的功德含摄无量光和无量寿，蕅益大师说：“光则横遍十方，寿则竖穷三际，横竖交彻即法界体”。也就是说，这句名号就是法界实相，就是大涅槃。菩萨和二乘都还没有证得诸法实相，所以不能够完全究竟理解这句佛号的真实境界，只有佛与佛方能究竟诸法实相，才能堪此重任。

《无量寿经》中说，如来欲拯群萌，为了惠以众生真实之利。诸佛来到世间，目的就是帮助一切的众生成佛，这就是真实之利。而念佛法门，就是以凡夫心入诸法实相最容易的方法。我们都知道，诸佛的法身无色无相，是没有办法和众生直接接触到的，而阿弥陀佛建立的这个名号和极乐世界，就是有相的实相，有相的大涅槃，可以让众生住相证果。这是善导大师讲的。因为我们众生的习气，就是执着相，但是阿弥陀佛用了一个最为方便、最为容易的方法，可以让众生住相证果。虽然住了相，但仍然证果，这个是非常殊胜的。声色都是实相，你住相，是住了实相，所以住相证果。十方诸佛称扬赞叹阿弥陀佛的名号，就是帮助众生闻而生信，念佛成佛，这是畅诸佛之本怀。

这个诸佛称叹愿已经成就，我们在《阿弥陀经》中看到，六方佛出广长舌相来做证明。在《无量寿经》中，佛告阿难：汝起，更整衣服，合掌恭敬，礼无量寿佛，十方国土，诸佛如来，常共称扬赞叹彼佛，无著无碍。这是在释迦牟尼佛让阿难顶礼阿弥陀佛的时候，所有的在场大众都看到十方诸佛赞叹阿弥陀佛。所以，为什么现在知道阿弥陀佛名号的人这么多?就是因为，不光是我们娑婆世界，不光是我们现在的南瞻部洲，十方世界每一尊佛，都在他住世教化众生期，赞叹阿弥陀佛，这样就使得阿弥陀佛的名号，传入无量众生的心海中。我们看现在社会上各行各业，不管是信佛信教的，不管是贫富贵贱的，男女老少，没有人不知道阿弥陀佛的。尤其在高兴的时候，也随口阿弥陀佛;在危险的时候，也能一句阿弥陀佛脱口而出。这就说明我们娑婆世界的众生，与阿弥陀佛的缘分很深。其实，不但我们娑婆世界，十方诸佛已经给我们做了证明，一切的众生，他方无量世界的众生，和我们娑婆世界一样，都与阿弥陀佛的因缘非常的深。我们现在不是也好有一句话：家家观世音，户户弥陀佛。这就能体现出阿弥陀佛和我们的缘分有多深。

要知道缘分深是因为前世的因缘，前世的恩德重，如果我们今世不肯与众生布施结缘，来世决定也不可能教化众生。就像我们现在有的居士学佛，学的非常的执着，只顾自己闭上门修行，不管世间，不问别人。甚至有的居士不知道从哪传来的，修行人就要断亲情，错误了。什么是断亲情?不是说你不去和众生接触，而是我们要多帮助众生，多利益众生。在这个亲情方面，我们没有执着心，不要有分别心，用大爱帮助一切的众生，平等的去慈悲一切众生。大爱乃慈悲，不俗即仙骨。我们有个居士，曾经别人给他拿个饼，看他没吃饭，给他拿个饼，他不敢吃，说不想欠众生的。师父就教化他了，众生给你个饼，你要高兴的接受，赞叹别人的功德，这样你以后到了极乐世界，才有缘来度化众生。你连别人的一口饼这个因缘都不肯接，那你以后怎么来度化众生?连这个因缘都不给众生留，你即使成佛了也是孤家寡佛，孤家寡佛。只有你自己，怎么能够有因缘教化众生?现在阿弥陀佛度化众生之广，摄受众生之易，这就说明阿弥陀佛的恩德胜过诸佛。我们常念，十方三世佛，阿弥陀第一。阿弥陀佛发四十八愿，冥熏法界，与众生结缘，缘越来越广大，越来越深厚，正是因为阿弥陀佛与众生恩重缘深。所以释迦牟尼佛为我们说净土三经种种念佛法门，以启发众生，能让众生听到之后能生起欢喜心，能够受益，得欢喜益。有的听到以后，触动宿世的善根，得生善益;有的魔障消除，得破恶益;有的听到以后自得心开，得入理益。总之，十方诸佛赞叹阿弥陀佛，必然广结良缘，法种远播，使得世出世间一切众生，齐臻佛果。正如我们净土四祖法照大师说：“如来尊号甚分明，十方世界普流行，但有称名皆往生，观音势至自来迎”。

诸佛不但称扬赞叹阿弥陀佛，而且也赞叹念佛之人。蕅益大师在《弥陀要解》中说：“诸佛慈悲，不可思议，名号功德，亦不可思议，故一闻佛名，不论有心无心，若信若否，皆成缘种，况佛度众生，不简怨亲，恒无疲倦，苟闻佛名，佛必护念，又何疑焉”。十方诸佛都是无缘大慈，同体大悲，冤亲平等的。不论是专心念佛还是散心念佛，不论是信佛还是谤佛，只要能闻到佛名，诸佛必定护念。就像《法华经》当中说的，“若以散乱心，入于塔庙中，一声南无佛，皆共成佛道”。就是你今生不能往生净土，也会成为来生往生之因，往生得度之缘，成佛的种子。所以《华严经》中说：“宁受地狱苦，得闻诸佛名，不愿生天中，而不闻佛名”。我们今天能够遇到净土法门，能够听闻佛的名号，真的都是大善根、大福德，都能够得到成佛的因缘，都能够得诸佛护念。《地藏经》中讲：一尘一毛善根尚且护念成就，何况现在听闻万德洪名，必蒙诸佛护念无疑。所以诸佛也在称赞我们，也在护念我们。

好，今天时间到，谢谢大家。