龙舒净土文新白话版卷六
龙舒净土文新白话版卷六龙舒净土文新白话版卷六
龙舒净土文卷第六
修行净土的人，应该随自己的方便行善，作为修行的功德。所以这一卷特别取名“劝谕”。如果是不识字的人，全靠仁慈君子，发菩萨心，帮助解说，这是大布施。先后的顺序，是从近到远，或从急到缓，不论人的高低贵贱。
劝士人
士人(读书人)或者有的不是很用功读书，就高中科举;有的很用功读书，终身也没有考上，难道不是前世种的因不同，所以果报不同吗?虽然如此，就算是少年考上科举，当上高官，功名富贵显赫一时，福报也是有用尽的时候啊。奉劝后来的读书人，勤奋学问、尽孝友爱，想想我的祖辈先人以来，有谁还在，也留心一下这个净土修行吧。日积月累的功夫，时间久了自然就有可乐了。等到年纪大了，回想过去的事，都是如梦如幻，而日复一日下去，谁又能避免呢?所以怎么可以不着急留心这个净土修行呢?不管老少，如果能再去劝化他人，使他人又劝化他人，那么现世获得福报，来世必定上品往生。
劝有官君子
做官的人，无非是前世修有福报，所以受这个报。譬如春天下种，秋天收获，若是不修福，怎么能得这个报?但这个报也有用尽的时候。若是再修福，做种种方便而利益他人的事，并回向西方净土，那就直出轮回之外，寿乐无穷，哪里是世间的福报所能比的呢?若是太在意这里的人民而不忍舍去，就先往生西方净土，了脱生死之后，再来这个世界，示现大官身份，因此大兴功利，有什么不可以呢?如果能再去劝化他人，使他人又劝化他人，他人就因为自己的话有份量，必定愿意听从。根据大慈菩萨的偈说，现世可以消灾获福，来世必定上品往生。
劝在公门者
在公职办事的人，应当这样想：他是做官的，我是他的属下，他尊我卑，他安闲我辛劳。办事常欢喜，就没有忧虑，偶然有冒犯错失，受到谴责，是我的随缘方便。眼前人人见了欢悦，必定没有后患;积善不休止，福报就延绵到子孙。应当知道在公职办事的人，他的子孙荣耀发达，必定是祖上有积德。天道是分明的，不可不信，再加上常念阿弥陀佛，愿生极乐世界，又再去劝化他人，使他人又劝化他人，不只是现世获福，来世可以中上品往生。
劝医者
医生应当这样想：别人的病苦，与我没有不同。凡是来请我出诊的，快去不延迟。或者只是求药的，应马上发付。不问贵贱，不论贫富，专以救人为本心。因此广结人缘，累积福报，神明在暗中自然会有保佑的。若是乘别人急需，有意贪财，用心不良，神明在暗中自然会降灾祸的。我乡有个张彦明，很会治病。僧道、穷人、军人、官员，以及凡是贫寒的人来求医，都不收钱，有时反而给病人钱米。如果有人来请，虽然很贫穷也要去。富人拿钱求药，不管钱多少，必定多给药，期望他们的病一次就好，没有萌生过他们再拿钱来求药的心。病如果危重，知道不可救了，也多给好药，安慰他们的心，始终不肯收钱。我与他交往很久，很了解他的为人。做为医生而口里始终不谈钱，可以说是医生中第一等人了。有一天城中火灾，四周都烧光了，烟雾中唯独存留他的住宅;有一年水灾很大，而他的村庄却唯独保全，这是神明佑助的明显效果啊。他的儿子读书，后来科举考第一;孙子有二三个，深厚豪爽，也是天道福善的证明啊。如果他总是看重钱物，而失去这些，那得到就不够抵偿他失去的了。同行中的人，能不借鉴吗?如果常常有这样的善心，回向净土，必定上品往生。如果因为他人的病苦，而告诉他们净土的道理，就容易生起信心。假使他人再发大愿，广泛传播，因此消除过去的罪业，使病彻底好，必定会满足愿望。如果寿命到了，也可以乘这个愿力，直接往生净土。经常这样劝化他人，不只是来世上品化生，现世就必定受人尊敬，而福报也是无穷，流传到子孙了。
劝僧
僧人应当这样想：我身为出家人，了生脱死，本来就是我分内的事。不能做到，就沉伦在俗尘中，一旦无常到来，有什么依赖呢?平日虽然有善业，也不免去轮回，善业的果报享完，又再落入轮回，不如早修净土，直接脱离轮回，面见阿弥陀佛，才是完成出家的事。如永明延寿禅师，长芦宗赜禅师，万年法一禅师，都是修这个净土的，然后又去劝化他人，使他人再劝化他人，难道可以不效仿他们吗?凡是受他人一个钱的施舍，一顿饭的供养，都应当为他说净土，报答他的恩德。纵然他不信，也要使他知道，耳根听得多了，时间一久就自然信了，若是马上就信，那利益太大了。经常如此劝化人，现世就受人敬重，自己的善缘越来越成熟。又能够精心观想，不久必定见到佛的真身，这一期报身尽了以后，必定上品上生，成为不退转地菩萨了。古语说：”此身不向今生度，更向何生度此身。“应当常念这个意义，不可以懈怠。
劝参禅者
参禅大悟，就脱生死轮回，固然是上等了，但到这种程度的，一百个里面也没有一二个。若是修西方净土，就是直接出离轮回而生死自在，一万个里面也不漏一个。所以我想劝僧人，上等根器的，在参禅之外，每天用片刻的闲暇修西方净土。若是参禅大悟，就是超脱轮回，离佛地还是极远的，那么再去见阿弥陀佛，行礼致敬，有什么不可以呢?若是没有大悟，而寿命忽然到头，暂且往生西方净土见佛闻法，哪里还担心他不大悟啊。若是不修西方净土，不免随着业缘去了，虽然像青草堂，戒禅师，真如喆这一类，也都沉没在轮回中，太可怕了。详情见第七卷。若是不忽略这个净土修行，精心用功，然后再去劝化他人，使他人又劝化他人，人们就因为自己是名僧，必定愿意听。那产生的利益是无穷的，自己必定上品上生。
劝富者
富有的人应当这样想：我今生富足，都是因为前世修行种有善因。譬如今年所吃的粮食，是去年所种的啊。但是人生的衣食财禄，阴司都是有定数的。渐渐的经营，本该有的数，也自然而然就来了。那来的迟，就可以延长寿命，如细水长流就持久啊。若是急急贪求，也只是这些数，而在这数以外得到的，那就会招祸而死，如水太满就溢出来啊。应该安分守己，不要满到溢出来，少浪费多救济别人，这样可以防止满溢。不只是可以享受现世的安乐，也可以种来世的福报。还应当想到世间的福报也有用尽的时候，如果回向西方净土就无尽了。何况世间的富足，也不能事事如意，唯有留意西方净土，那就自有可乐的。再能够印刷布施西方净土的文字，广泛劝化他人，使他人再劝化他人，这就是种下无穷无尽的福报。现世可以消灾免难，鬼神也敬重而护佑，来世必定上品上生。
劝贪吝者
得到别人的三千钱还不觉得多，就是贪啊;自己花费两千钱就觉得多，是吝啬啊。贪吝的过失，众人都有，而不自觉，如果能去掉这个贪吝，才是圣贤。这样一来那善业没有不可以作为的，恶业没有不可以戒除的。为什么呢?因为不认为吝惜钱财是善，也不认为贪心钱财是不恶啊。如果这样修净土，必定不在下品往生了。如果再去劝化他人，使他人再去劝化他人，那么他人因为自己没有贪吝的心，必定更加尊敬而愿意听劝化，劝化也必定很广泛。上品往生，还有什么可怀疑的呢?生前的福报，也可以很快见到了。这是不可以用语言表达的，施行的人应当自己体会了。
劝孝子
长芦宗赜禅师，写有《劝孝文》一百二十篇。前一百篇讲奉养父母吃穿，是世间的孝;后二十篇讲劝父母修净土，是出世间的孝。因为世间的孝，一世就止住了，还是小孝;出世间的孝，没有穷尽的时候，因为父母往生净土，福寿不止如恒河沙劫那么多(比喻无量)，没有比这个更大的孝了啊。父母健在而不能用这件事劝勉，以后是徒劳的伤心，徒劳的厚礼，又有什么用呢?如果用这件事再去劝化他人，使他人再去劝化他人，因这个劝化的功德，资助父母的福寿，丰厚父母的善报，佛不会拦阻众生的愿望，这个愿望必定可以满足了。所谓上品上生，先说孝养父母，若是能以这样的心作为孝养，那往生的品第就可以见到了。
劝骨肉恩爱者
骨肉恩爱的，应当这样想：大慈菩萨有偈说：‘骨肉恩情相爱，难期白首团圆。几多强壮亡身，更有婴孩命尽。劝念阿弥陀佛，七宝池中化生。聚会永无别离，万劫长生快乐。’不能这样，而只是用好衣打扮他的身体，美食取悦他的口味，一旦分离，就不知所措了。所以生前应该用念佛相劝。如果又能再去劝化他人，使他人再去劝化他人，这不只是使自己的骨肉有无穷无尽的恩爱，也使他人的骨肉有无穷无尽的恩爱。那福报哪里有穷尽?必定中上品往生。
劝妇人
妇人应当这样想：据佛所说，欲心太重的，就投胎妇女身。这已经不是善业，如果不觉悟，再加上嫉妒贪欲，业缘越来越深，果报就可怕了。若是能回心转意忏悔，断绝那不好的念头，仁慈对待丫环侍妾，温和有礼待人接物，常念阿弥陀佛，发愿说：“愿我恶业越来越减少，善业越来越增长。现在这一世清净，里外轻安。这一世之后，永不再受女身。”使念佛念念不断，念到自然纯熟，一定往生极乐世界。如果再去劝化一家人，以及丫环侍妾，以及宗族亲戚，那福报无穷无尽，必定上品往生。看《荆王夫人传》就可以知道了，在第五卷。
劝仆妾
作为仆人侍妾的应当这样想：我前世不曾修福，所以很贫贱。人家享受安逸，而我要勤劳;人家享受美味，而我吃粗食;人家穿轻纱，而我穿粗布。这都是前世的业缘，已经成为过去不能追悔。从此之后，要念善改过，忠直勤谨，小心奉事，保护好这一世为人，为后世种福。常念阿弥陀佛，念念不绝，念到自然纯熟，一定往生极乐世界。又再去劝化同类，使他人再去劝化他人，那么福报无穷无尽，必定中上品往生。
劝农者
作为务农的人应当这样想：农业虽然是自己的本份，但是耕田种地，杀害微细物命，也不算少。这虽然无可奈何，若是能委曲求全，忏悔先前的过失，常念阿弥陀佛，发大愿说：“愿我见佛得道之后，先度耕种以来一切被我杀的微细众生，再度一切冤亲众生。”常有这样的念头，使念佛念念不绝，念到自然纯熟，一定往生极乐世界。若是再去劝化他人，使他人再去劝化他人，现世获得福报，来世必定中上品往生。
劝养蚕者
养蚕的人应当这样想：蚕吐丝成为人的衣织品，这固然是世间常理，但也是杀害物命。世人以为是马鸣菩萨(印度人禅宗十二祖)所说，考证藏经，本没有这样的说法。只有说佛训诫弟子不能穿绵绢，以及用皮作鞋，因为是杀害物命得来的。人们既然以养蚕为业，岂能不知惭愧?应当常忏悔，念阿弥陀佛，发大愿说：“愿我见佛得道之后，尽度养蚕以来所杀的一切蚕命。”使念佛念念不绝，念到自然纯熟，也往生极乐世界。若是再去劝化他人，使他人再去劝化他人，现世必定获得福报，来世也是中品往生。
劝商贾
经商的人应当这样想：平生搞贩卖，难道没有欺诈行为吗?若是贩卖丝绸，都是因为伤害蚕命得来的，不能说全无过恶。一旦命尽，就随业缘去轮回受报了，不如忏悔为好，随缘分经营。命里若是多财，自然渐渐就有;命里若是财少，多得也会损失。何况人生的财数是有限的，求得太快而限数满了，就会提早寿终：慢慢求而来得迟，就可以延长寿命。应该存有这样的心，常念阿弥陀佛，愿见佛得道之后，先度一切与自己有来往的众生，再度一切冤亲众生，再度一切有缘无缘的众生，念佛念到自然纯熟，一定往生极乐世界。若是再去劝化他人，使他人再去劝化他人，现世获得福报，来世必定中上品往生。
劝工匠
作为工匠应当这样想：我是工匠，或者为别人建造房屋，或者为别人制作器具。这虽然是善业，但是因为前世不曾修种福报，所以今生不能富足。建造的房屋，属于他人居住;制所的器具，属于他人使用，若不这么工作，衣食就亏缺了。应当随缘行善，为他人造作时，不过度奢望回报，做事尽心就行了，这也是种福。常念阿弥陀佛，正在干活时，也一心常念，使念佛念念不绝，念到自然纯熟，一定往生极乐世界。若是再去劝化他人，使他人再去劝化他人，现世获得福报，来世必定中上品往生。
劝多屯蹇者
困苦的人，不要埋怨天，不要责怪别人，都是自己的业缘导致的。如果见人欢喜的，得欢喜的果报。愤恨别人的，得愤恨的果报。行方便的，得如意的果报。阻难别人的，得不痛快的果报。种种因果原本都是前世的作为，如影随形，如响应声。今生所以多有困苦，是前世不行善事，不种福报。过去的事既然不可追悔，从此以后，应当常常忏悔，常念阿弥陀佛。不只是可以消除过去的罪障，还可以增长善缘，来世往生极乐世界，不再有这样的困苦了。别说来世太远，闭上眼睛(指死)就是。如果再去劝化他人，使他人再去劝化他人，现世获得福报，来世必定中上品往生。
劝骨肉怨憎者
骨肉怨憎的人，应当这样想：我因为前世的恶业，所以招致这个果报。或者杀害他的命，或者欠负他的债，或者愤恨他，如果结下善缘，必定不会是这样的结果。如果能忏悔过去的罪业，痛责自己，不再与人发生过恶，常念阿弥陀佛，因此化解怒心，消灭恶缘。愿往生极乐世界，与自己相聚会的骨肉怨憎，都成为上等善人，不再有这种患难了。如果再去劝化他人，使他人再去劝化他人，现世可以获得福报，来世必定中上品往生。
劝渔者
打渔的人应当这样想：鱼生活在水中，对人没有害，我却是用巧计抓取，图的是贩卖，赚到钱好养的我命，养活家眷。鱼在水中，也有眷属，腹中多鱼子，都是性命，我却杀害，罪过无量。如果能改行，这是上策啊;如果不能马上改，先不要杀害微小命多的螺蛤鳝鳖等难死的物种，常念阿弥陀佛，忏悔发大愿说：“愿我见佛得道之后，度尽从出生以来，一切被我杀的物命，都往生净土。”念佛念念不绝，念到自然纯熟，也往生极乐世界。如果再去劝化他人，使他人去劝化他人，现世可以除灾获福，来世也不在下品下生。
劝网飞禽者
网捕飞禽类的人应当这样想：飞禽在林野与空中，对人没有害，我贪它们的肉，想方设法巧取。我爱自己的性命，他也有命;我爱自己的骨肉，他也有孩子。如果能改行，这是上策啊;如果不能改，先不要杀害物小命多和生育小仔的，常念阿弥陀佛，忏悔发大愿说：“愿我见佛得道之后，度尽从出生以来，一切被我杀的物命，都往生净土。”念佛念念不绝，念到自然纯熟，也往生极乐世界。如果再去劝化他人，使他人再去劝化他人，现世可以除灾灭罪，来世也不在下品下生。
劝为厨子者
当厨子的人应当这样想：我前世不修福报，今世贫困。又烹煮切割众生，虽然不是自己亲杀，但也是罪重。如果能改行，固然是上策啊;如不能改，千万不要亲自杀，常念阿弥陀佛，忏悔做为经常的事。发大愿说：“愿我得道之后，度尽从出生以来，一切被我杀的物命，一切被我切割的众生，都往生净土。”念佛念念不绝，念到自然纯熟，也往生极乐世界。如果再去劝化他人，使他人再去劝化他人，现世可以除灾灭罪，来世也不在下品下生。
劝作福者
作种种福事，固然是善了，但是世间的福报，总有穷尽的时候，因为那是不出轮回之外啊。如果回向西方净土，就直接出离轮回之外，那福报哪里有穷尽呢?只是世间人多半不明白这个道理，全靠作福人，以菩萨的心为心，为他们解说。如暗中人得到灯，迷路人得到路，将这个法门，广泛去作布施，使人人都知道，人人都脱离轮回，那福报万万劫也没有穷尽。而自己去极乐世界必定是上品往生，哪里是世间福报能够相比的呢?
劝诵经人
凡是诵经的人，或是持斋戒的人，固然是做善业，后世必定受福报，没有疑问。但是这个报是有穷尽的，不能脱离轮回，如果再能修西方净土，那就超出轮回之外。有罪恶的人修净土，尚且能够往生，何况持斋诵经的呢?那往生上品必定无疑了。虽然独自修行，功德较小;劝他人修行，那功德就大;如果能广泛的劝化他人，使他人再去劝化他人，那人们就因为自己持斋诵经的原故，必定信重自己的话，那功德尤其特别大。现世就受恭敬归依的回报，来世福德哪里有穷尽呢?
劝贵人
高贵的人应当这样想：虽然有种种的如意，有种种的快乐，但是光阴迅速，如幻的人身难保长久，古来极贵的人，谁还在呢?不如忙中偷闲，每天用片刻的闲暇，修西方法门，现世可以消灾而少业障，来世托生在莲华中，永远没有痛苦，常受快乐，岂不是很美吗?就如宋朝的文潞公(北宋大臣文彦博)，在京城与净严禅师结十万人的净土缘，王敏仲、杨次公、葛仲忱、马东玉、冯济川，都是贵人而修净土，可以不念佛吗?如果发大菩萨心，再去劝化他人，使他人再去劝化他人，那人们就因为自己是贵人，都信重自己的话，这个净土法门就可以广泛流行，所得福报，哪里是容易衡量的呢?来世必定上品往生。如果虚度时光，不知修行，一旦后悔，就来不及了。
劝大聪明人
大聪明人博学多识，出口成文，下笔成章，固然受世人尊仰，但是与我的本性，好像是不相干的。庄子说：“所谓见者，非谓其见彼，自见而已。所谓闻者，非谓其闻彼，自闻而已。不自见而见彼，不自闻而闻彼，是得人之得，非自得其得。适人之适，非自适其适。”(所谓见，不是见别人，是见自己;所谓听，不是听别人，是听自己，见不到自己却见别人的，听不到自己却听别人的，那是别人的，不是自己本有的，那是学别人的境界，不是自己本有的境界)一旦临终，才知道平生所以得意的，对自己的生死一点用也没有。虽然聪明事业，不可以全废，但应该每天抽出片刻的闲暇，留心净土，如果明白这个道理，恶缘自然减少，善缘自然增加，生前就已有可乐的了。如果再去劝化他人，使他人再去劝化他人，那人们就因为自己的聪明过人，尚且能相信这个净土的道理，必定认谓这个道理没有可疑，那劝化的道理就可以盛传更久，这也是菩萨的扶持教导啊。他日必定上品往生，所得福报，哪里是容易衡量的呢?
劝卖酒者
卖酒的人应当这样想：五谷本来是用来养人的，如今糜烂变成酒，使人饮用，多有不善，是谁的过错呢?应该常自忏悔，念阿弥陀佛，发大愿说：“愿我卖酒以来，一切坏五谷的罪过，全都消灭。见佛得道之后，度尽度脱所有造酒用的五谷耕种时，一切被杀的微细众生，以及一切参与的众生，以及一切饮酒的人，使他们都往生净土。”这样念佛念念不绝，念到自然纯熟，一定往生极乐世界。如果再去劝化他人，使他人再去劝化他人，现世就可以灭罪而增长福报，来世必定中品往生。
劝开食店者
开食品店的人应当这样想：我把众生的肉，割切烹煮，谋利养活自己。我有骨肉，想要安乐，我养活自己的行业，是因为杀众生而来，是极为恶业。如果能改行，这是上策啊。如果不能改，先省去鳝鱼螃蟹螺蛤等难死的物类，以及微细命多的物类，随缘用肉，这是次一等的啊。如果还不能改，就常念阿弥陀佛，远远胜过不念。再次就忏悔发大愿说：“愿我见佛得道之后，度尽从出生以来，一切被我杀的众生，以及一切被我用过肉的众生，使它们都往生净土。”念佛念念不绝，念到自然纯熟，也往生极乐世界。若是再去劝化他人，使他人再去劝化他人，现世就可以消灭罪业，来世福报无穷。
劝屠者
屠夫应当这样想：人们贪食肉类，所以养动物;我贪利润，所以杀害物命。杀它物命，滋养我的身体，养活我的家人，我有骨肉，想要安乐无病。它的性命，我却杀害，那罪过无量。如果能断除屠宰业，这是上策啊;如果不能断除，先慢慢减少屠杀，这是次一等啊;如果还不能断，就常念阿弥陀佛，远远胜过不念佛。再次忏悔发大愿说：“愿我见佛得道之后，度尽从出生以来，一切被我杀的众生，使它们都往生净土。”这样念佛念念不绝，念到自然纯熟，也往生极乐世界。如果再去劝化他人，使他人再去劝化他人，现世就可以消除恶业，来世也福报无穷。
劝在风尘者
在风尘中的人(妓女)应当这样想：生为妇人，已不是善业，何况我又处在风尘中，这个业更不善了。如果能省悟，断除淫业，这是上策啊。如果不能断，常念阿弥陀佛，发大愿说：“愿我恶业渐渐消除，善业渐渐增长，衣食基本充足，早日脱离这行。见佛得道之后，度尽一切因我而淫乱的人，使他们都往生净土。”念佛念念不绝，念到自然纯熟，一定往生极乐世界。如果再去劝化他人，使他人再去劝化他人，现世就必定除灾灭罪，来世也福报无穷。
劝罪恶人
有罪恶的人应当这样想：我平生罪恶已很多，一旦闭眼之后，怎么办呢?(意思是死后堕恶道)须要赶紧忏悔回心转意，念阿弥陀佛，发大愿说：“愿我见佛得道之后，度尽从出生以来，一切被我害的人，使他们都往生净土。”念佛念念不绝，念到自然纯熟，就可以渐渐消除恶业，增长善缘，一定往生极乐世界。如果能再去劝化他人，使他人再去劝化他人，不只是现世可以灭罪，来世也福报无穷。
劝病苦者
杀众生的人，得短命报;随喜杀生的人，得烦恼报;而有病苦，是杀生的余报，吃肉的正报，也是伤害众生的正报。善恶的因果对于人来说，如影随形，不可以免离，所以有病苦的人应当自责说：“我因为恶缘所以有这样的病苦，常念阿弥陀佛，发誓愿不再做恶，不再杀生，不再伤害一切众生。愿这个身体早离病苦，见佛得道之后，度尽度脱前生今世一切被我杀的众生，以及一切冤亲，使它们都往生净土。”念佛念念不绝，念到自然纯熟，一定往生极乐世界。如果再去劝化他人，使他人再去劝化他人，功力到了优胜时，善报自然有回应，那病苦必然痊愈，来世福报无穷。
劝疾恶欲为神者
世上有疾恶如仇的人，认谓世间作恶的人，我的能力治不了，死后必定当神明来痛快的整治，而不想往生西方净土。按照佛说的，神在六道中，属于堕落的一类，而西方净土却是超出六道轮回的。所以修西方净土，以正直慈悲为本，见到人们的所作所为，无非是慈悲看待。如果人有罪恶，就怜悯他的愚痴;人有困苦，就要救济他。这对自己没有什么妨碍，而是与一切众生有大良缘啊。至于神，是以正直嗔恨为本，见到人们的所作所为，无非是嗔恨对待。如果惩罚人的过错，就是加以疾病;治人的罪业，就是加以油锅。这对众生是有害的，而对于自己就消尽神的福报，因为是嗔恨造的业，所以堕地狱，从地狱出来，就成为蟒蛇毒蝎之类，没有超脱的时候啊。昔日有两个僧人一同修行，一僧修福而嗔恨多，另一僧常劝告他不听。后来多嗔的僧死了，劝告的僧搭船路过江上(共阝)亭，那里的庙神很灵验，能与人对话。客人们上岸祭神时，神对他们说：“与你们同船的僧人，可以来见我。”僧人前往见神。神就对他说：“我是你一同修行的僧人，因为多嗔恨，堕落在这里做神了。”僧人要见神的样子，神坚持不肯，再三要见，才露出一截蟒形。神又说道：“有人布施绢十匹，可以为我作超度。然后在洪州西山上能见到我。”僧人按神说的做了，果然在西山上见到死蟒一条，长度有二三里，嗔恨的果报就是如此。况且人心如果空虚明静，好像清凉透彻的水，一旦生起嗔恨，就像投进污秽的东西，严重败坏那清凉透彻了;一旦生起慈悲，就像投进沉檀的香，更加的清凉透彻了。为人何苦不发慈悲而修西方净土，非要嗔恨而堕落为神呢?岂不是糊涂吗?
劝军中人
应当想到我们受国家所养，那吃穿用具，都是来自百姓的辛苦劳动。我们能够每天吃得饱，穿得舒服，上可以奉养父母，下可以养育妻儿，都是国家的恩赐，都是国民的付出。无事常常修整兵器，练习骑射，震军威令敌人可畏，消寇乱在萌芽之前，使国家安定繁荣，民众休养生息。每天默念阿弥陀佛上千声，愿神明暗中资助气力，壮观军容，有敌难就全力抵抗，虽然捐驱而奋不顾身;无敌难就安静镇定，不贪功劳而胡妄杀人，期望国家常有平安，民众常有保障而后已。用这样的菩萨心，做为将军的行为，如果能去劝化他人，使他人再去劝化他人，这样就善念纯熟，福禄增长，来世必定在净土中上品往生了。
劝恶口者
身口意叫做三业。藏经上说，果报多是来自口业，因为口容易发话啊。昔日有人恨他母亲送饭来迟了，就说：“生于母亲的腹中，不如生于鹿的腹中。”后来果然投胎到鹿的腹中。又有人，给他食物，若有不如意，就说：“不如给狗。”后来就生为狗了，这都是口业的果报啊。所谓恶口，就是说愤怒的话，只是言语不温和罢了，如今的人所谓恶口，简直就是污言秽语了。恶口的果报，本来已经不好了，若是污言秽语，就是地狱畜生的果报啊。世间的人多数不知道这些，却把恶口秽语习以为常。奉劝世人，努力戒除，常念阿弥陀佛，洗涤口业的秽恶，听到别人恶口秽语，也常念这个佛名，洗涤耳根的秽恶。愿以此生念佛的善业，洗涤多生累世以来的秽恶，这样善念就越来越纯熟，恶业就越来越消减，如果能再去劝化他人，使他人再去劝化他人，那灾难可以消除，福禄可以永远，来世必定在净土中上品往生了。
劝童男
一般人家生孩子，七岁就上学读书，就是为了要晓解文义，长大成家立业，父母的心，没有不是这样的用意。不知人生难保，少有得到高寿的，或遇冤家，遭致横死;或与父母过去有冤业，投生他家，恼害父母，败坏家产。奉劝做父母的，儿童刚能说话时，就教他每天念西方四圣号十声，大慈菩萨偈一遍，以及诵净土真言。这只有五十九字，很容易诵持，如果每天满五百遍或一千遍，不到一年二年，可达到三十万遍。从六岁诵起，七岁诵完，不妨碍上学读书。纵然这一生没有冤亲，这样做也算是大善，必定消灾增福。如果有冤亲，因为这个持诵，就可以避免了，不也是好事吗?如果不信这话，到时候后悔也没用了。孔子说：“不曰如之何，如之何者，吾末如之何也已矣。”(借这话表示说，如果不信，我也没办法了)
劝室女
我看见妇女，多有因生孩子而导致大病，或导致身亡，这是与她所生的孩子前世有恩怨，所以有这样的果报。据藏经上说，《拔一切业障根本往生净土真言》，诵持这个真言，阿弥陀佛常住他的头顶，不让冤家为害，现世安稳，命终任意往生。若念满二十万遍，就是菩提芽生长;三十万遍，毕竟面见阿弥陀佛。奉劝作为少女时，在父母身傍，清闲少事，可以每天诵念西方四圣号各十声，大慈菩萨偈一遍外，每天诵读这个真言五百遍或一千遍，不到一年二年，可满三十万遍，能使平生不遭难产。父母若是骄纵女儿，或不信这个真言，一旦冤亲债主相逢，厄运降临，后悔来不及了。就算是这女子一生没有冤亲，在父母身傍，先诵读这个真言三十万遍，种这个大善根，作这个大善缘，有什么不可以呢?这是最大的恩爱啊，能不勉力去做吗?
八八儿口生莲华
有人养一鹦鹉，俗名叫八八儿。见到僧人念佛，也学念佛，于是送给僧人。僧人常教它念阿弥陀佛，后来八八儿死了，僧人用小棺材把它埋了，坟墓上长出莲华一朵。开棺来看，那根是从它口中生出。有人写一偈说：“有一飞禽八八儿，解随僧口念阿弥。死埋平地莲华发，我辈为人岂不知。”因为阿弥陀佛有誓愿说，众生念我名号，必生我国。凡是说到众生，上至天人，下至微细虫蚁之类都是。这样看来，这个八八儿，必定往生极乐世界为上善人了。而人却不知，人却不修，实在痛惜啊!事情出在潭州(长沙)城外，因此城门就取鹦鹉的名字。