定境之分析

古人云：“禅宗做功夫，有的直下承当，有的一闻即悟，并无许多葛藤之情事。”此说是对上根利智者立言，若是中下之流，则无如此简单。以其每于用功的路途上，境界累累，难关重重，如不坚持正念，策勉进修，势难排除境界，冲破难关。所以此章所明，有关定中境界的分析，实为今时参禅者的照妖宝镜。如其认识不清，见处不明，稍失观察，即入邪途。吾辈学人，对此章应特加留意。

甲，自心境界

自心境界，就是参禅功夫做到相当静寂时，内心中所现的各种境界，因为这种境界不从外入，非由身得，是依功用心中所现，故名为“自心境界”。有一般不了解自心现境的人，以为“凡是境界必从外来”，这是错的。我们应把它改为“凡有境界必是心现”，也便是佛教“三界唯心，万法唯识”的真理。至于这个心，何以会现出境界来？依佛经所说，如果功夫用到外境不入时，自心中所潜藏的诸法种子（即无始虚妄习气），便会发生现行出来，这种现行，禅宗便叫做“自心境界”。最初由于功夫相应，忽觉忘身忘体，不知有物；或功夫用到纯熟时，忽而妄念暂歇，身意自在；有时在一刹那间，已经度过很长时间；有时于无意之中，精神忽然得大快乐；有时在一动一静时，顿觉心境俱空；有时于一见一闻处，忽悟人我双忘。所有以上种种现象，均名轻安境界。这种境界，固是功夫得力的好现象，但刹那即要消逝，不可执为实有。倘心存留恋，以为此境如何轻安，如何快乐，心心不舍，念念难忘，希求于再坐时重现一次，此是大错，因前来所现轻安之境，是由于功用得力，妄念间歇，故而暂现，不是吾人用妄想心，希求得到的境界。所以古人斥之为“预搔待痒”，即是对治此等人。

须知我们的功夫用到什么程度，便有什么境界现出，比如行路一样，行一段便有一段的境物。如其行人未到家园，切勿贪境恋栈，裹足不前，有碍自己的行程，这是自然之理。吾人用功，亦复如是，功夫用到何种路途，自有何种境界，何可留念？况此境界，一现即逝，并非实有，更何贪念之有？须知参禅的人，坐几枝好香，现一点轻安境界，根本算不了一回事，不要寻光逐影，自拉自唱，临到头来，一无所得。此时最关紧要者，仍须在本参话头上用功，不要被一点轻安境界拖入泥溺，打个透湿，切记切记！

功夫再进，便现出种种殊胜境界，如在禅定中，看见诸佛菩萨的形相，或见着十方诸佛的净土，或见到宝塔莲花，以及各种庄严胜迹，或见自身坐于宝塔莲花之上，或闻种种佛法音声，或自身能现各种神通，或口中能说各种经法。总之，凡是在禅定中所现的各种境界，无问如何微妙，均非实有，不可执著，执著便遭魔境。在《楞严经》五阴文中，谈到这种禅那所现的境界有五十种之多，这里略举几则，以作借镜，如色阴文云：

又以此心……内光发明，十方遍作阎浮坛色，一切种类，化为如来，于时忽见毗卢遮那，踞天光台，千佛围绕，百亿国土，及与莲花，俱时出现。此名……心光研明，照诸世界，暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。（色阴之四）

又以此心……精光不乱，忽于夜半，在暗室中，见种种物，而暗室物，亦不除灭。此名……密澄其见，所视洞幽，暂得如是，非为圣证……（色阴之六）

又以此心……四肢忽然同如草木，火烧刀砍，曾无所觉，又则火光不能烧热，纵割其肉，犹如削木……（色阴之七）

又以此心……净心功极，忽见大地十方山河，皆成佛国，具足七宝，光明遍满，又见恒沙诸佛如来，遍满空界，楼殿华丽，下见地狱，上观天宫，得无障碍……（色阴之八）

依据以上四段禅那现境之文观之，大凡修禅者，对于定中所现之各种境界，似难避免，但总不要忘掉，每段后面，有“暂得如是，非为圣证；不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪”的六句结文，对于此种境界，便可迎刃而解了。也就是说吾辈修禅者，对于这些自心所现的境界，虽都不应把它当作坏的境界，但也不是本来的家珍，故凡发现这种境界，千万不要睬它，时过境迁，自然云散天空，不会再有什么境界可现。行人在此如不知觉察，贪着此境，执为实有，而反妄生知见，迷为圣解者，即使不堕魔王眷属，也要遭到魔王扰乱，真是危险万分！每见一类不具正信的无聊禅客，自称现身菩萨，自家吃得酒醉肉饱，到处寻僧访友，说道论禅，甚或借故考问沙门，漫骂比丘，殆亦魔王所使者欤？

乙，外魔境界

古人说：“道高一尺，魔高一丈。”又说：“任你功夫高深，难逃魔王一关。”这些话，好像似说越是有修行的人，越难逃避魔关一样；其实不然，只要修禅的人，能明白禅宗的理论，能知道功夫的路途，自不会惧怕魔境来扰。考魔境搅扰，不出两途：一是行人的功夫用到极致时，魔王

见了大生惊怖，生恐你超出了三界，震坏他的魔宫，于是亲身前来，破坏你的定力，如世尊在菩提树下入定时，欲天魔王，先遣魔女献媚，再用武力威胁，一一均被世尊所降伏的便是。二是行人的功夫已有相当成就，魔欲扰乱行人的禅定，如是遣令眷属，到行人前，伺其动念方便，趁隙入其心腑，破毁行人的禅定功夫，如《楞严》五阴中之想阴的第八节文云：

又善男子……研究化元，贪求神通，尔时天魔，候得其便，飞精附人，口说经法。其人诚不觉知魔着，亦言自得无上涅槃，来彼求通善男子处，敷坐说法。是人或复手执火光，手撮其光，分于所听四众头上，是诸听人顶上火光皆长数尺，亦无热性，都不焚烧；或水上行，如履平地；或于空中安坐不动；或入瓶内，或处囊中，越牖透垣，曾无障无碍；唯于刀兵，不得自在；自言是佛，身着白衣，受比丘礼，诽谤禅律，骂詈徒众，讦露人事，不避讥嫌，口中常说神通自在。或复令人旁见佛土，鬼力惑人，非有真实，赞叹行淫，不毁粗行，将诸猥媟，以为传法。此名大力精鬼，年老成魔，恼乱是人，厌足心生，去彼人体，弟子与师，俱陷王难。汝当先觉，不入轮回，迷惑不知，堕无间狱。

我们见了这节经文，便知魔境扰乱行人的力量，实在可怕。所以古人又说：“宁可千日不悟，不可一时着魔！”即是叫行人时加警惕之意。相传从前终南山有位老修行，一日坐香时，妄动贪食面饭之念。少顷，见一少妇，送一钵面饭至，谓此面煮熟未久，请师父趁热就食。此时老修行，因一枝香坐将一半，不忍下坐就食，令少妇将面送至厨房锅内，稍待再食，以食时尚早也。唯见少妇颇现怒色，恨恨而去。待老修行坐完一枝香，入厨房开锅取面时，只见一群蚯蚓，爬遍满锅，并无所谓面也。老修行至此方悟，一念妄动，即是招魔之由，因稍有定力，方未遭造杀害众生之罪。又从前有一僧人，常居深山茅屋，功夫亦有相当成就，一日坐香时，动了一念贪心，忽见三个女人，一老二少，来到茅篷，求教佛法。僧人初不疑有他，随缘开示。日久，老妇谓僧人曰：“吾欲以二女侍师左右，未知肯收纳否？”僧闻言始觉有异，即以严辞责之，使去。妇既去，僧尾伺其去处，忽而不见，往觅之，亦无宅第，只见古树三株，一大二小，余无他物。僧知即是此树作怪，心思欲以刀砍伐，或以火焚烧，以除后患！正思念间，忽见树神三人，出而求赦，并说明适来现象，原为破坏师之禅定功夫也。所以我们在禅定中，无论发现何种境界，均不可执著（此意前节已言），以著则予魔王以扰乱的机会。古人说：“魔因境有，境由心生。”如其功夫用到心念不生时，自无境界之相可得。如境界不有时，则一切魔相，自然无从凭依矣。