在喧嚣的世俗中，我们总是被千丝万缕的烦恼牵绊着，看不破也放不下，就这样无奈地行走在红尘中。然而，世事无常，风雨莫测，繁华落寞后是无尽的哀思。能够在天地之间，红尘深处找回宁静安然唯有通过修行。人生需要通过学佛修行来成就自己。学佛修行不是逃避，而是在重重烦恼中超脱出来，任世事在风雨中摇曳，始终素心如莲，安宁绽放。学佛修行的过程不可能是一帆风顺的，也不可能是始终坚定不移的，修行是一个不断遇到困难，解决困难，产生疑惑，解决疑惑的过程。最后在风轻云淡中，看烟消云散不惊，瞧散落归尘不泣，撞破虚空，得大自在。

初学佛的人总有很多问题，随着修行的深入也会产生各种疑惑，在学佛修行的过程中，我们该如何正确看待这些问题，解决这些疑惑呢？有问题有疑惑是好事，佛门讲小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟。如果听闻佛法不加甄别抉择，全部信奉接受，未必是好事。佛法修学有四个次第，分别是信、解、行、证。有解无信门外人：比如很多研究佛教的专家学者，他们对佛教义理很熟悉，但是自己并不信佛，更不修行，这种属于门外人；有信无解是迷信：很多人不求甚解，也不管适合自己与否，反正别人说好，他就盲目的追捧，这种就属于迷信；有信有解是正信：在信奉三宝的基础上，正确的理解佛陀教法的主旨，只有信解合一才是学佛修行，契入佛法的关键。

初学佛的时候，很多道理不懂，这个时候自然有很多问题，但是这种问题不是真正的问题，是因为对佛法的不了解造成的，随着学习的深入，之前的问题自然就不是问题了。但是学修深入以后，随着听闻的佛法越来越多，接受师父教化越来越多，反而会产生很多疑惑，这种疑惑是真正的疑。有时候通过自己思维或者请教师父，疑惑解除，心中会生起喜悦之情，感觉小有成就，其实这就是修行的一部分了，禅宗里面叫做起疑情，有时候没有疑问，师父都要给你个话头参，引发你的疑情，否则没有疑，哪来的悟呢？有些人听说善根深厚的人是不应该有疑的，疑是五毒之一，起了疑惑就是什么障碍，其实这个“疑”跟刚刚说的疑情的“疑”是有本质区别的。疑情的“疑”是遇到问题想知道答案，明白了会心生欢喜。而五毒之一的“疑”是对人、对事、对理犹豫不信，障碍善业的增长。所以我们应该断五毒之疑，生疑情之疑。

佛法从佛陀时代传承至今，已经两千多年了，观照历史，我们发现，隋唐时期佛教的兴盛与汉藏各个显密传承保持并延续有着很大的关系。后来佛教经历过几次法难，某些法脉断了传承，从此变得一蹶不振，但是有些法脉直到今天还保持着旺盛的生命力，尽管其中原因很多，但是传承的延续，是造成这种差别的一个重要原因。三宝之一的僧宝在佛法的延传过程中发挥了至关重要的作用，法脉靠僧宝承接，佛法靠僧宝弘扬。学佛修行离不开师父，师父身上有法脉的流传，有智慧的延续。在选择师父之前一定要仔细认真地观察这个师父，是否具备教化弟子的德行和学识，一旦选中就不可以再生疑惑，而要好好地依止。

伟大的师父都有一种特殊的品质，那就是不会自己懂什么就教别人什么。那种只是通过教导炫耀，满足自己的虚荣心，体现自己的优越感。真正的好师父是因缘说法，观机逗教，他知道弟子需要什么，他的目标是引导弟子走向觉悟。一位具德的师父一定是善于利用各种方便教化弟子的，不一定非要张嘴佛法，闭口修行的才是好师父。凡夫往往看不清世界的本来，师父在教导的过程中传授的教法可能看起来毫无作用，但是只要照着做就一定没错。师父在教授弟子的过程中，对执空者说有，对执有者说空。对业障深重之人，教其布施修福，依福舍罪；对福报具足者说空之理，引导其依空舍福。虽然垢净和空有本质是一样的，但是在教化弟子的过程中，还是要施设种种方便，逐步引导才能达成圆满。

学佛修行过程中产生疑惑并不可怕，只要我们正信三宝，正确对待，疑惑就可以转化为道用，解除疑惑的过程就成为修行悟道的过程。因此我们要善于把握疑惑，令疑惑成为我们修行过程中的增上缘。

要净信，先要净心，学佛学什么?修行修什么?修清净心。心要不清净，修什么都没用，无论哪个法门，没入进去，念佛法门也没有入进去，这是我们不能不知道的。所以要知道修什么?怎么个修法?修行决定不能离开人、事、物，我们从早起来到晚上睡觉，眼所见的，耳所闻的，鼻嗅的，舌尝的，身接触的，再有念头，念头是意识，眼耳鼻舌身意六根，接触外面色声香味触法，要在这裡头修。

修什么?修清净。眼看得清清楚楚是智慧，没有分别、没有执着是智慧。看得清楚，有分别有执着，是烦恼，为什么?你有喜欢的、有讨厌的，七情五欲生起来，这就是烦恼。修行怎么样?不起烦恼，只生智慧。智慧是什么?智慧是如如不动，智慧是了了分明。生烦恼的，对于事实真相不了解，真正了解他就不会起心动念，起心动念是迷，不是觉，觉是不起心、不动念。

净信必令获得无量善根，根是什么?根能生，像植物它有根，它能生，善根能生世出世间一切善法。一切善法是从净信裡头发生的，你说净信多重要。我们今天学佛，无论在家出家，还造恶，什么塬因?我们对于佛法没有生起净信。为什么?生起净信，一定依教奉行。我们学是一桩事情，没做到，做到才算数，没做到不算数。

哪一个学佛的，六根接触六尘境界不起心动念?我一个没见到。哪个不分别执着?不分别执着我也没见到。我自己也做不到，但是比别人轻一点，这是为什么?我六十年没有离开经典，如果离开经典，那个起伏是大风大浪。天天要读经，天天想到佛菩萨教诲，对于六根接触六尘的境界愈来愈清楚，愈来愈淡薄。为什么清楚?知道凡所有相皆是虚妄。

心平何劳持戒
为什么会有戒律呢？因为我们的心不平。我们经常会做出一些超出道德规范的事情，经常做一些违背良心的事情，经常做一些不负责任、不讲义务的事情，所以要有戒。

什么叫做戒？防非止恶名戒。如果我们既没有非，也没有过，我们本身就是在守戒。

守戒的人没有戒，等于说守法的人没有法，这是一样的道理。因为他的一言一行处处都符合戒律的要求，何戒之有？

不是说叫你不要持戒，而是说你根本没有犯戒这回事。没有犯戒这回事，难道还有持吗？“持”是作意地去做。你根本不犯戒，所以也就不需要作意地去守戒、持戒。

要做到不作意地去守戒、持戒，关键是看你的心是不是平了，看你在二六时中是不是处处符合五戒十善。

行直何用修禅
如果我们的心平了，自然而然，我们的整个身心就是戒律的体现，就是规矩法则的体现，心端行直，自由自在，这就是禅。

如果我们还未达到心平、行直，那就应该好好持戒，好好地修禅。

恩则孝养父母
六祖在这里结合儒家的道理，来讲我们如何学佛。我们要报恩，首先要报父母恩。

怎样报父母恩呢？要“孝”，要“养”。孝，就是要顺从父母的意思，使他欢喜高兴。养，就是要使父母衣食不乏。

现实的情况往往是，要买点东西给老人吃并不难，但是，要让老人感到心平气顺，恐怕很难！很多时候，你也买东西给老人家吃，但是孝心不够。

学佛的人，首先要学会恭恭敬敬地供养父母。我们这个人身是从父母那里来的。没有父母，哪有我们这个身体？哪有我们今天能够读书、识字、学习佛法呢？所以说，“百孝不如一顺”，要顺从父母的心意。

有的人可能会说，我要信佛他都不让，难道还要顺他吗？

实际上，不是他不让，而是我们自己的工作还没有做到家。你的工作做到家了，他自自然然地会支持你。当你的工作还没有做到家、他还不能理解你的时候，你要耐心地等待，而不应让父母不高兴，因为这是一种不孝的表现。

就是释迦牟尼佛，他成了佛以后，还想到要报父母恩。

他的母亲在生下他以后就去世了。佛经上记载，他的母亲死后生在忉利天，没有机会听闻佛法，佛就用三个月的时间到忉利天为母说法。为了报答父亲的恩德，他也曾经回王宫向他的父亲说法。

后来，他父亲去世了，他还以佛之尊严，在父亲出殡之际，扶着棺材上山。用我们现在的话来说，佛的这种人情味可以说是做得非常到家，这就是报父母之恩。

义则上下相怜
“义”，仁义道德，“怜”是敬爱的意思，不是可怜。要讲仁义道德，要用和谐的音容笑貌，使得左邻右舍、上下之间都能和睦相处。

你能够使上下左右的人际关系都非常地顺、非常地和，那你就做到了“恩”和“义”。

让则尊卑和睦
“让”就是礼让，让本身就是礼的表，就是有礼貌、讲礼节，晓得怎样恭敬人，对别人要有一种谦卑感，把自己看低一点，把别人看高一点。

一个人，如果任何时候都能把自己看低一点，走到哪里都会有良好的人际关系。如果一个人处处都是自高自大、目空一切，那就不会有好的人际关系。

忍则众恶无喧
“忍”并不是懦弱的表现，而是有力量的表现。忍是有自信心的表现，不跟他人一般见识。

“众恶无喧”，就是说，你能够忍，一些对你不利的事情自自然然就会息灭。喧是嚷嚷、吵闹的意思。一个人不能忍，走到哪里都会是恶声流布。你能够忍耐，人家即使对你有一点意见，他也能谅解。

忍和让都是营造良好的人际关系不可缺少的因素。六祖他老人家在一千多年前，就把营造良好人际关系的灵丹妙药给我们开出来了。

若能钻木出火，淤泥定生红莲
这就是说，修行、做人要有一种锲而不舍的精神。

不是说我今天想起来了，要孝敬一下父母，今天过年了，买两斤点心、两斤苹果来看看他，把年一过，忘记了。

这不行，要有一种锲而不舍、坚持到底的劲头，就好像要从木头里面钻出火来一样。

我们不管做什么，都应该精进不舍地去做，这样的话，污泥里面也就能长出红莲。莲花是从最脏的地方长出来的，如果不脏的话，这个莲花也肯定长不好，可见恶因缘是能够成就善法的。

苦口的是良药，逆耳必是忠言
我们要能听信逆耳的劝告。很多时候，我们有缺点，自己不能够察觉，同参道友劝告你的时候，说到点子上去了，你却火冒三丈。

所以，我们心里有热病，一定要吃凉性苦口的药，这样才能把我们心中的无明火熄灭下去。

改过必生智慧，护短心内非贤
能改过就能生智慧。听得进人家苦口良药的话，能够接受别人的意见，这本身就是一种智慧；何况人家有好的办法、好的意见，能够帮助我们改进自己的缺点呢？

当朋友、善知识指出我们的短处时，如果我们不能虚心接受，还要遮护，这表明我们的心里就有毛病，这不是一种真正虚心诚恳的改悔心态。所以说，“护短心内非贤”。

日用常行饶益
意思是要利益一切众生。菩萨有三聚净戒：摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒。

饶益有情就是普度一切众生。我们在日常生活之中做到慈悲喜舍，这就是常行饶益。

成道非由施钱
布施仅仅是修福的一种，而且施钱仅仅是修布施的一种方法。要想成佛成道，必须是福慧双修，只修福不修慧，成不了道。布施有四种：财施、法施、无畏施、同喜施。