中国的禅宗

《菩提树》主编朱斐居士来函，请为该刊的十周年写篇关于禅宗的文章，《菩提树》的诞生，虽然只有十周年的历史，但其对佛教和人类的贡献，已有了辉煌的成就，所以，我对他的生日，不能没有一点表示；不过，因为时间上迫促和教务纷乘的关系，挂漏之处，是不能避免的。

一、祖师禅在中国

太虚大师说：“中国佛教的特质在禅。”这句名言确为如实之论，因为自汉末以至南北朝盛行“安般禅”诸小乘禅定；其后安般禅尚未衰歇，即有“念佛禅”之念佛三昧，般舟三昧，观想念佛，达摩初传之“祖师禅”，天台之“止观禅”出现；再后，祖师禅与止观禅正盛之时，小乘禅定虽就式微，而法相宗之唯识观，贤首宗之一真法界观，密宗之陀罗尼观想诸大乘“教内禅”亦相继盛弘；直至近代，祖师禅既一枝独秀，而念佛诸禅观亦代有传人。佛教本来法门无量，多彩多姿，在我国尤多所升华，而以禅为拔乎其萃的连理并蒂之奇葩。推原其故，佛教禅定的由定发慧，大致与固有儒教“静则生明”的大学之道“静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”有少分近似。我国意译梵语“禅那”（禅之具足音）为“静虑”者，其故当在此。达摩谓“震旦有大乘气象”者，其故或亦在此。后来所谓“天下丛林半属禅”者，其故或亦不外于此。

但是，祖师禅在我国虽凭藉固有现成之基础为增上缘，至以一宗对其他各宗得到平分天下之盛；其实，祖师禅的本质又与诸宗派禅观迥然不同，其下手即离文字相、言语相、心缘相，虽名为禅，实是六度中之般若度。其结果是“圆满菩提，归无所得”。“以无所得故，菩提萨埵依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。三世诸佛依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。”以此殊胜故，祖师禅在中国特能大弘，且独称禅宗，习惯上亦称“宗下”。其余宗派则总称“教下”，虽亦各修禅观，而不见称为禅也。又以禅宗修法，离言绝虑故，意译静虑之名渐被忘失，依“此土所无不翻”之例，很自然地仍采梵音名为禅那。以须简别四禅八定之世间禅定故，又很自然地简名为禅，而不以禅定为名。凡此，又为中国佛教特质之尤为特殊之点。换言之，中国祖师禅非仅保守西土二十八代祖祖相传之本素面目，而是就其灯焰更开放了异彩奇光。

关于禅之种类，唐代圭峰宗密禅师所著《禅源诸诠集都序》云：“三乘学人，欲求圣道，必须修禅，离此无门，离此无路。至于念佛求生净土，亦须修十六禅观及念佛三昧、般舟三昧。又真性则不垢不净，凡圣无差；禅则有浅有深，阶级殊等。谓带异计，欣上厌下而修者，是外道禅。正信因果，亦以欣厌而修者，是凡夫禅。悟我空偏真之理而修者，是小乘禅。悟我法二空所显真理而修者，是大乘禅。若顿悟自心本来清净，元无烦恼；无漏智性，本自具足；此心即佛，毕竟无异；依此而修者，是最上乘禅，亦名如来清净禅，亦名一行三昧，亦名真如三昧。此是一切三昧根本。若能念念修习，自然渐得百千三昧。达摩门下展转相传者，是此禅也。达摩未到，古来诸家所解，皆是前四禅八定。诸高僧修之，皆得功用。天台、南岳令依三谛之理，修三止三观；教义虽圆妙，然其趣入门户次第，亦只是前之诸禅行相；唯达摩所传，顿同佛体，迥异诸门。”

上圭峰大师所判别禅之种类已是前人所未有；然后来禅德对之尚有修正补充之处。其故：一以其所谓如来清净禅之解说，犹堕滞于理趣，失去圆陀陀、光灼灼以无意味为意味之直观禅味；一则以其所谓自然渐得百千三昧，有失顿悟成佛之达摩宗旨也。于是以圭峰所说之最上乘禅为“教内禅”，即名“如来禅”；另立“教外禅”，即名“祖师禅”，亦名“出世间上上禅”。

如来禅与祖师禅之区分，具见于仰山慧寂之言语。仰山与香严智闲同在沩山灵祐门下，一日，香严曰：“去年贫，未是贫；今年贫，始是贫。去年贫，犹有卓锥之地；今年贫，锥也无。”仰山曰：“如来禅许吾弟会，祖师禅未梦见在。”又香严曰：“我有一机，瞬目视伊。若人不会，别唤沙弥。”仰山告师沩山曰：“且喜闲师弟会祖师禅。”此无他，香严前言落阶级次第，后则否耳。

本来祖师禅对于名相不加重视，所以既非禅定度，今犹名禅；但上面所述中国种种禅名之演变分别，皆非无因而生，而是具有与禅法相关之意义，却非无关宏旨。

祖师禅法摒弃文字，不研经教，并非抹煞文字与经教的价值，万不可以为禅宗的大德说“三藏十二部是老僧的揩疮纸”，就以为禅宗和经教是脱了节。其实禅与教只是修行上下手方便的不同，接引学人作为法之微异，而彼此所契悟之理终无二致。禅宗离开了白纸黑字媒介，其作略又词简而明，且与诸经教义学，若合符节。此《楞严》所谓“方便有多门，归元无二路”也，实不容误会！现举一则公案，亦可窥见禅宗和经教关系之一斑。

宋太尉陈良弼宴客，并供养圜悟、法真、慈受诸大禅师及当代住京之十大法师。有善华严者，为贤首宗法师中的佼佼者，极力发扬其排斥禅宗言论，当时告众曰：“我佛设教由渐而入顿，由小乘进入大乘，扫除空有，经历多劫，庄严万德，然后才能成佛。常闻现代禅宗门庭，仅仗一喝，一刹那间，即得转凡成圣，和佛陀的言教，大相径庭。现请座诸大禅德，当场一试。如果一喝，而能入我贤首五教者，则为正说；否则，便是魔道。”

是时净因继成禅师在座，遂谓彼曰：“这个问题，我可以使你明白，不需要三大禅师劳心。现依据贵宗判教来说：小教者，有义也。始教者，空义也。终教者，不有不空义也。顿教者，即有即空义也。圆教者，不有而有、不空而空义也。现我一喝，可入五教。”讲毕，遂震声一喝。问善华严者曰：“闻么？”答曰：“闻。”师曰：“此是小教。”又问曰：“闻么？”答曰：“不闻。”师曰：“此属始教。”又曰：“刚才说有，现在说无，现在的无，因有故无，不是绝对无。如果说有，却又是无，是‘不有不无’之终教。我一喝之时，有非真有，因无而有；无喝之时，无非真无，因有故无。此乃即有即无，即是顿教。刚才我的一喝，不作不喝用，不落有无，情解双忘，说有，纤尘不立；说无，横遍虚空。此一喝，可入百千万亿喝，百千万亿喝，不离此一喝，此是圆教。”净因禅师口若悬河，滔滔不绝，明明朗朗契入华严五教，在座缁素，大加喝彩；善华严者更佩服得五体投地，体会禅宗的智慧，是自然的活泼的流露，不加思索撬摸。

这段公案，虽类似戏剧式，然显示禅宗随手拈来，却和经论吻合无间。又此为禅师应用《楞严经》闻性不灭之教理，开出契入贤首五教之方便。其应机之作略固无不当，惟像这样始终不离经教，如语禅修本质，又属多余的啰嗦了。笔者此篇所说亦多此失，固不足为古德病也。

二、参禅与话头

自圭峰大师禅教一肩，提倡禅教合一，禅宗“蓦直去”的路，遂微生迂蹉；加之去圣已遥，行人根钝，禅德欲回旧路，别无方便，于是乎产生“参话头”。今时一谈禅宗，大家就会联想到“参话头”上，以为禅宗离不开话头，话头就是禅宗。此说虽不能予以绝对的否认，但亦非绝对正确。达摩禅初入中国，并没有教人参话头、起疑情，只因当时行人根利，稍一指点，则能彻见本性，体悟本来，所谓“不假方便，自得心开”也。法灯五传至慧能大师，禅宗门庭大放异彩，亦是言下大悟，并无参话头之说。有人以为他开示惠明那几句话，是后世话头的开端！“不思善，不思恶，正恁么时，那个是明上座的本来面目？”有类似“念佛是谁”、“谁拖死尸”、“娘未生前面目”话头；但当时六祖却没当作话头用，不过是“直指”的另一方便而已。嗣后众生根浅，不得立地悟彻本源，直指失效，相传禅宗祖师如永明寿、大慧杲、万峰蔚辈，遂不得改弦易辙，设立话头，以一句毫无把柄、毫无义味的话，令人发起疑情，截断现业流识，期于一旦打开黑漆桶子，敞启解脱大门。

三、疑情的生起和运用

“大疑大悟，小疑小悟”，差不多成为宗门的惯话，亦可证明疑情在参禅门庭的重要性。可是起疑情却是初学人的一大难关，不少人费了九牛二虎之力，疑情始终起不来，使他学禅的信念和希望受到了严重的打击。然而，出世法的修习，有时亦不离世间法的原则，就以物理学中力的功能，作为学禅的参考，力的功能发生，有三种要素，即是大小、方向、作用点。这三种要素，倘不能运用得当，就不能生起功能了。禅人疑情的生起，亦须配合各种生起条件；否则，哪怕历经多劫，仍是“缘木求鱼”。

起疑情，应该具备什么条件呢？现在简单地与大家介绍：

一、无我的观念的确立。众生最大的妄执，执身为我，如参“念佛是谁”或“父母未生前的本来面目”，这种无我观念，就不能不建立；否则，念念有个我在，疑情定起不来。如何方能把这种观念建立起来？请参考第一篇《学禅方便谭》，限于篇幅，于此恕不赘述。

二、起疑情的方法，在用功的过程中，如果不得其法，终难如其所望。学禅行人，往往深感禅宗不易入手，对方法的运用上是否恰当，是一个很重要的关键。究竟怎样才是正确的运用呢？现在就用一个最普遍采用的话头来作例子。禅宗的话头，没有固定的方式，而由禅德相机给予，所以话头上亦如众生的心相，千差万别，为数甚多。最普通的有“如何是祖师西来大意”“如何是父母未生前的本来面目”“万法归一，一归何处”“谁教你拖这死尸来”“念佛是谁”……惟近代禅门，多参“念佛是谁”。现在，就从这个最普遍的话头，说明用功方法。学人先端正姿势，回光返照，使内心妄想，由粗变细，再念佛数声，然后参此能念佛的是谁？念佛的是什么东西？因为吾人先有建立此身非我的观念在先，即知此能念佛者非此四大假合之身。然既念佛非身，到底又是什么东西呢？自然会起疑情。倘或疑情未起，还是照顾话头，寂寂惺惺地问下去，久之必起。又或疑情初起，必须绵绵密密地疑下去，久之可成大疑，那便真疑现前。但绝对不许对话头有了答案；一有答案，疑情之门闭塞。疑情愈大，精神愈集中，由一个话头生起一团疑情，引入定境而愈疑愈深，充塞两间，贯通三世，尽是此一疑情，乃至不疑而疑，那才是自己与疑情打成一片，而真疑不失。初用功的人，疑情初起，尚非真疑现前；真疑起了，亦尚未打成一片；此时忽疑忽散，时起时断。在其断时散时必须提起话头，回复疑情，久之，亦不难真疑现前；再假以时日，可望打成一片，直待磕着碰着，桶底脱落了。

三、时间的重要。在世间法上，无论做什么事情，必须要有相当的忍耐性，才能获致成绩的表现；学出世间法，更应具有高度的坚韧性，以方法来配合相当的时间，才能有个入处，直至大死一番处，打个转身，忽然会见娘生面。此时是否就算破了本参话头，多少还有问题，然至少已是大悟境界，可断言矣。一般行人，在修学的过程中，经过了一段时间后，觉得没有消息，遂认为不是学禅根机，自甘放弃，这是缺乏殷重常恒心，非常可惜！此应自加检讨，究竟是方法上的问题？抑或是时间上的问题？如果时间上尚未成熟，遽要讨个消息，那就将使你在门外徘徊，永远不会有消息飞来。

四、三关和证悟境界

宗门将参禅证悟境界分为三关——三个阶段。三关之说，何时开始，公案上却无详确记载。宋代禅德多运用三句问题，反复探测学人境界。宗门称为三关，最显明的为黄龙慧南禅师，他常问学人：“上座生缘在何处？”学人未遑即答。又云：“我手何似佛手？”接着又云：“我脚何似驴脚？”使学人如堕五里雾中，咸认为龙祖的三大难关。后人竟以三关为三段证悟境界，命名初关（本参）、重关、牢关。又说有的行人一悟即三关透澈，有的一次透破二关，更多的是继续地参，逐一地破。就此可知三关并非固定的阶段。又有人竟以数理而相配合，谓破初关得人空，破重关得法空，破牢关证空空。这种说法，后人并无异议，究是赞同抑或是不予理睬，殆难言矣。要之，凡是证悟的境界，当非笔墨和言论所能描出，古德云：“如人饮水，冷暖自知。”

五、境界的发生与处置

学禅行人，应注意的是魔境，古德谆谆告诫着：“宁可千日不悟，不可一日着魔。”着了魔，不但前功尽弃，且可妨碍生理和心理的健康，演成莫大的悲剧，进而影响到群众对禅门一法起了“敬而远之”的心理，不敢尝试，更是罪过。

学禅是否能够着魔？学深了，实在有种种境界现前，但没有像人们想象的那么危险和可怕。倘能处理得当，则可“化干戈为玉帛”，增加一场经验，养成雄厚的道力。参禅中的魔境，虽然千差万别，形形色色，不外分为外魔和内魔，但不管是外魔或内魔，均不外唯心所现。魔境的现前，亦因人而异，唯应付的方法，勿恐怖，勿慌张，提起功夫消除心念，无论顺境逆境，万勿执著，执则成病。现在举参禅最易发生之魔境，简略介绍如下：

（一）定魔：有时能一坐五六日或十余日，不需饮食，而面色红润。

（二）慧魔：心地灵明，看书一目十行，或出口成章，或对过去或未来或现在之事物，有能明了或看见。

（三）喜魔：心身愉快，乐不可支，或歌舞于市，目无众生。

（四）慈魔：顿觉众生大苦，慈悲满怀，观众垂泪。

（五）神通魔：眼见大千世界了如指掌或遥闻诸佛说法如在耳边。

魔境的发生，并不一致，学禅行人，请研究《楞严经》，即可明其大概。

六、结论

中国的禅宗不仅为南传佛教所望尘莫及，据灯史记载，在我国成就之人亦称最多。现在欧美各国佛法的传入，极受当地人士的欢迎，尤其是修禅定之风最盛。但据调查所得，欧洲一带所学的是南传禅法，多采用数息入定法；美国虽然有临济禅和曹洞禅，为日人传入，但闻早非我国临济、曹洞两家宗风。笔者诚恳希望我国缁素，对这一殊胜法门，多多研习，树起宗门大纛，并发展到海外去，所以不惮辞费，想将中国禅宗之所以为中国禅宗者，向读者介绍一个轮廓。

要而论之，禅宗肇始于《大梵天王问佛决疑经》所载：“世尊曰：吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”印度第二十八代祖达摩东来，一花开五叶至六祖能大师而大衍大扇。我国唐宋时代，祖庭鼎盛，禅德踵兴，皆以活言句、奇动作，逗机接人，或棒或喝，立令行者情断眼明，所以用不着一切经教，免落知解而塞自悟之门；亦不立长坐禅定之功课，无有一法可当情，以免执有定法。此为中国禅宗盛时之独特宗风。后以学人根钝，乃开设参话头之方便，教人离心、意、识参。话头本质亦为活言句，即此一话头便直送成佛。自明代多参“念佛是谁”，直至现代如是，原是欲以“念佛是谁”一活句而普应群机，浸于不知不觉间，因参借了念佛方便而微失其独特祖风。于是方便微异，面目渐非，禅法乃成为修净之方便，纯然依修禅成就之人遂少。推之禅密双修，禅教合一等亦复如是，故今谈中国禅宗，不禁感慨系之！

我佛为应众生种种差别之机，开示许多法门。无论任何法门，契机便是妙法，喻如对症便是良药，所以法法平等。又所以佛说每一经教皆赞为无上妙法，依教奉行，便有无量功德，虽小乘经典亦作如是说，盖就契机者而言也。今笔者写的是中国的禅宗，当然应彰其殊胜，亦犹写到别宗或某一经或某一论亦必各以殊胜许之也。弘法者“广集法药是为救人的”，对诸病人，开诸药方，原是至当的，以闻法大众中机不同故。可是，对求诊之某一病人却不可教令同时服下多种性能不相调和之药，以致其中对症药效力减低。否则，到病不得好时，大家不说错在诸药杂投，反怪医药不良，亦太冤矣！说来真是可怜！我国好好的禅宗法药，宋后竟被多种所谓“双修”，一种所谓“合一”，弄得失去“君”药主位，沦为“臣位佐使”，遂难得一出头地了。今以中国禅宗为题，不得不唯望学佛求法者，确信“条条大路通罗马”，但须选择自己合适的一条路一直行去，必能到达目的地；既不可左顾右盼在路上蜿蜒徘徊，踟蹰不进；更不可痴想一身二足同时踏着两条以上的路前进，须知那是不可能之事，也就到不了罗马。所以修学佛法必须一门深入，精进不懈，尤其禅宗必须把握其特色，凭借自力，一空依傍，特立独行，直契正法眼藏，涅槃妙心，所谓“妙高峰上从来不许商量”，哪许你扶篱摸壁！末了，愿诸行者“但信佛无诳，莲花从口出”；不要“为天下老和尚舌头所瞒”！对笔者当亦不得例外。上来所说皆是葛藤，应作如是观。

华严者曰：“闻么？”答曰：“闻。”师曰：“此是小教。”又问曰：“闻么？”答曰：“不闻。”师曰：“此属始教。”又曰：“刚才说有，现在说无，现在的无，因有故无，不是绝对无。如果说有，却又是无，是‘不有不无’之终教。我一喝之时，有非真有，因无而有；无喝之时，无非真无，因有故无。此乃即有即无，即是顿教。刚才我的一喝，不作不喝用，不落有无，情解双忘，说有，纤尘不立；说无，横遍虚空。此一喝，可入百千万亿喝，百千万亿喝，不离此一喝，此是圆教。”净因禅师口若悬河，滔滔不绝，明明朗朗契入华严五教，在座缁素，大加喝彩；善华严者更佩服得五体投地，体会禅宗的智慧，是自然的活泼的流露，不加思索撬摸。

这段公案，虽类似戏剧式，然显示禅宗随手拈来，却和经论吻合无间。又此为禅师应用《楞严经》闻性不灭之教理，开出契入贤首五教之方便。其应机之作略固无不当，惟像这样始终不离经教，如语禅修本质，又属多余的啰嗦了。笔者此篇所说亦多此失，固不足为古德病也。

二、参禅与话头

自圭峰大师禅教一肩，提倡禅教合一，禅宗“蓦直去”的路，遂微生迂蹉；加之去圣已遥，行人根钝，禅德欲回旧路，别无方便，于是乎产生“参话头”。今时一谈禅宗，大家就会联想到“参话头”上，以为禅宗离不开话头，话头就是禅宗。此说虽不能予以绝对的否认，但亦非绝对正确。达摩禅初入中国，并没有教人参话头、起疑情，只因当时行人根利，稍一指点，则能彻见本性，体悟本来，所谓“不假方便，自得心开”也。法灯五传至慧能大师，禅宗门庭大放异彩，亦是言下大悟，并无参话头之说。有人以为他开示惠明那几句话，是后世话头的开端！“不思善，不思恶，正恁么时，那个是明上座的本来面目？”有类似“念佛是谁”、“谁拖死尸”、“娘未生前面目”话头；但当时六祖却没当作话头用，不过是“直指”的另一方便而已。嗣后众生根浅，不得立地悟彻本源，直指失效，相传禅宗祖师如永明寿、大慧杲、万峰蔚辈，遂不得改弦易辙，设立话头，以一句毫无把柄、毫无义味的话，令人发起疑情，截断现业流识，期于一旦打开黑漆桶子，敞启解脱大门。

三、疑情的生起和运用

“大疑大悟，小疑小悟”，差不多成为宗门的惯话，亦可证明疑情在参禅门庭的重要性。可是起疑情却是初学人的一大难关，不少人费了九牛二虎之力，疑情始终起不来，使他学禅的信念和希望受到了严重的打击。然而，出世法的修习，有时亦不离世间法的原则，就以物理学中力的功能，作为学禅的参考，力的功能发生，有三种要素，即是大小、方向、作用点。这三种要素，倘不能运用得当，就不能生起功能了。禅人疑情的生起，亦须配合各种生起条件；否则，哪怕历经多劫，仍是“缘木求鱼”。

起疑情，应该具备什么条件呢？现在简单地与大家介绍：

一、无我的观念的确立。众生最大的妄执，执身为我，如参“念佛是谁”或“父母未生前的本来面目”，这种无我观念，就不能不建立；否则，念念有个我在，疑情定起不来。如何方能把这种观念建立起来？请参考第一篇《学禅方便谭》，限于篇幅，于此恕不赘述。

二、起疑情的方法，在用功的过程中，如果不得其法，终难如其所望。学禅行人，往往深感禅宗不易入手，对方法的运用上是否恰当，是一个很重要的关键。究竟怎样才是正确的运用呢？现在就用一个最普遍采用的话头来作例子。禅宗的话头，没有固定的方式，而由禅德相机给予，所以话头上亦如众生的心相，千差万别，为数甚多。最普通的有“如何是祖师西来大意”“如何是父母未生前的本来面目”“万法归一，一归何处”“谁教你拖这死尸来”“念佛是谁”……惟近代禅门，多参“念佛是谁”。现在，就从这个最普遍的话头，说明用功方法。学人先端正姿势，回光返照，使内心妄想，由粗变细，再念佛数声，然后参此能念佛的是谁？念佛的是什么东西？因为吾人先有建立此身非我的观念在先，即知此能念佛者非此四大假合之身。然既念佛非身，到底又是什么东西呢？自然会起疑情。倘或疑情未起，还是照顾话头，寂寂惺惺地问下去，久之必起。又或疑情初起，必须绵绵密密地疑下去，久之可成大疑，那便真疑现前。但绝对不许对话头有了答案；一有答案，疑情之门闭塞。疑情愈大，精神愈集中，由一个话头生起一团疑情，引入定境而愈疑愈深，充塞两间，贯通三世，尽是此一疑情，乃至不疑而疑，那才是自己与疑情打成一片，而真疑不失。初用功的人，疑情初起，尚非真疑现前；真疑起了，亦尚未打成一片；此时忽疑忽散，时起时断。在其断时散时必须提起话头，回复疑情，久之，亦不难真疑现前；再假以时日，可望打成一片，直待磕着碰着，桶底脱落了。

三、时间的重要。在世间法上，无论做什么事情，必须要有相当的忍耐性，才能获致成绩的表现；学出世间法，更应具有高度的坚韧性，以方法来配合相当的时间，才能有个入处，直至大死一番处，打个转身，忽然会见娘生面。此时是否就算破了本参话头，多少还有问题，然至少已是大悟境界，可断言矣。一般行人，在修学的过程中，经过了一段时间后，觉得没有消息，遂认为不是学禅根机，自甘放弃，这是缺乏殷重常恒心，非常可惜！此应自加检讨，究竟是方法上的问题？抑或是时间上的问题？如果时间上尚未成熟，遽要讨个消息，那就将使你在门外徘徊，永远不会有消息飞来。

四、三关和证悟境界

宗门将参禅证悟境界分为三关——三个阶段。三关之说，何时开始，公案上却无详确记载。宋代禅德多运用三句问题，反复探测学人境界。宗门称为三关，最显明的为黄龙慧南禅师，他常问学人：“上座生缘在何处？”学人未遑即答。又云：“我手何似佛手？”接着又云：“我脚何似驴

脚？”使学人如堕五里雾中，咸认为龙祖的三大难关。后人竟以三关为三段证悟境界，命名初关（本参）、重关、牢关。又说有的行人一悟即三关透澈，有的一次透破二关，更多的是继续地参，逐一地破。就此可知三关并非固定的阶段。又有人竟以数理而相配合，谓破初关得人空，破重关得法空，破牢关证空空。这种说法，后人并无异议，究是赞同抑或是不予理睬，殆难言矣。要之，凡是证悟的境界，当非笔墨和言论所能描出，古德云：“如人饮水，冷暖自知。”

五、境界的发生与处置

学禅行人，应注意的是魔境，古德谆谆告诫着：“宁可千日不悟，不可一日着魔。”着了魔，不但前功尽弃，且可妨碍生理和心理的健康，演成莫大的悲剧，进而影响到群众对禅门一法起了“敬而远之”的心理，不敢尝试，更是罪过。

学禅是否能够着魔？学深了，实在有种种境界现前，但没有像人们想象的那么危险和可怕。倘能处理得当，则可“化干戈为玉帛”，增加一场经验，养成雄厚的道力。参禅中的魔境，虽然千差万别，形形色色，不外分为外魔和内魔，但不管是外魔或内魔，均不外唯心所现。魔境的现前，亦因人而异，唯应付的方法，勿恐怖，勿慌张，提起功夫消除心念，无论顺境逆境，万勿执著，执则成病。现在举参禅最易发生之魔境，简略介绍如下：

（一）定魔：有时能一坐五六日或十余日，不需饮食，而面色红润。

（二）慧魔：心地灵明，看书一目十行，或出口成章，或对过去或未来或现在之事物，有能明了或看见。

（三）喜魔：心身愉快，乐不可支，或歌舞于市，目无众生。

（四）慈魔：顿觉众生大苦，慈悲满怀，观众垂泪。

（五）神通魔：眼见大千世界了如指掌或遥闻诸佛说法如在耳边。

魔境的发生，并不一致，学禅行人，请研究《楞严经》，即可明其大概。

六、结论

中国的禅宗不仅为南传佛教所望尘莫及，据灯史记载，在我国成就之人亦称最多。现在欧美各国佛法的传入，极受当地人士的欢迎，尤其是修禅定之风最盛。但据调查所得，欧洲一带所学的是南传禅法，多采用数息入定法；美国虽然有临济禅和曹洞禅，为日人传入，但闻早非我国临济、曹洞两家宗风。笔者诚恳希望我国缁素，对这一殊胜法门，多多研习，树起宗门大纛，并发展到海外去，所以不惮辞费，想将中国禅宗之所以为中国禅宗者，向读者介绍一个轮廓。

要而论之，禅宗肇始于《大梵天王问佛决疑经》所载：“世尊曰：吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”印度第二十八代祖达摩东来，一花开五叶至六祖能大师而大衍大扇。我国唐宋时代，祖庭鼎盛，禅德踵兴，皆以活言句、奇动作，逗机接人，或棒或喝，立令行者情断眼明，所以用不着一切经教，免落知解而塞自悟之门；亦不立长坐禅定之功课，无有一法可当情，以免执有定法。此为中国禅宗盛时之独特宗风。后以学人根钝，乃开设参话头之方便，教人离心、意、识参。话头本质亦为活言句，即此一话头便直送成佛。自明代多参“念佛是谁”，直至现代如是，原是欲以“念佛是谁”一活句而普应群机，浸于不知不觉间，因参借了念佛方便而微失其独特祖风。于是方便微异，面目渐非，禅法乃成为修净之方便，纯然依修禅成就之人遂少。推之禅密双修，禅教合一等亦复如是，故今谈中国禅宗，不禁感慨系之！

我佛为应众生种种差别之机，开示许多法门。无论任何法门，契机便是妙法，喻如对症便是良药，所以法法平等。又所以佛说每一经教皆赞为无上妙法，依教奉行，便有无量功德，虽小乘经典亦作如是说，盖就契机者而言也。今笔者写的是中国的禅宗，当然应彰其殊胜，亦犹写到别宗或某一经或某一论亦必各以殊胜许之也。弘法者“广集法药是为救人的”，对诸病人，开诸药方，原是至当的，以闻法大众中机不同故。可是，对求诊之某一病人却不可教令同时服下多种性能不相调和之药，以致其中对症药效力减低。否则，到病不得好时，大家不说错在诸药杂投，反怪医药不良，亦太冤矣！说来真是可怜！我国好好的禅宗法药，宋后竟被多种所谓“双修”，一种所谓“合一”，弄得失去“君”药主位，沦为“臣位佐使”，遂难得一出头地了。今以中国禅宗为题，不得不唯望学佛求法者，确信“条条大路通罗马”，但须选择自己合适的一条路一直行去，必能到达目的地；既不可左顾右盼在路上蜿蜒徘徊，踟蹰不进；更不可痴想一身二足同时踏着两条以上的路前进，须知那是不可能之事，也就到不了罗马。所以修学佛法必须一门深入，精进不懈，尤其禅宗必须把握其特色，凭借自力，一空依傍，特立独行，直契正法眼藏，涅槃妙心，所谓“妙高峰上从来不许商量”，哪许你扶篱摸壁！末了，愿诸行者“但信佛无诳，莲花从口出”；不要“为天下老和尚舌头所瞒”！对笔者当亦不得例外。上来所说皆是葛藤，应作如是观。