佛法赖僧传，其实当我们看到僧人的时候，就告诉自己要向佛陀学习他的觉悟与境界。法其实就是让我们达到目的的方法，所以僧人他只是一个表法，见到僧人就知道有佛与法的存在。

打一个比喻：僧人就像一个灯泡，这个灯泡的灯点亮了，它就是佛法之灯。当你看到这个灯的时候你的目的是学佛闻法，你千万不要把这个灯泡敲碎了到里面去看一看，它是什么组成的。如果你进入到这个区域以后，反而这个灯光灭掉了，不起作用，而且我们会进入到一种黑暗当中。

这个意思是什么呢？就是亲近僧人，我们只可以跟他学佛法，不要去谈及私事，更不可以与僧人结拜兄弟姐妹。甚至有些人，把僧人当做自己的干儿子等等，这些都是不如法。我们把这个僧宝当做世俗的一种情感，当做朋友，当做哥们儿，或者是当做世俗的亲情，这样都是不如法，而且会让自己丢失佛法的真正利益。

佛法给我们的利益是解脱的利益，是了脱生死的利益，这种利益大到不可思议。你把这么大的利益当做世俗的一种小利益把它用掉了，那真的是太可惜。而且用掉以后，你反而会对佛法生不起那种恭敬心。

所以我们看到僧人，就要提醒自己要修行，要解脱，要了生脱死。他就是一盏世俗的明灯。他表这样的法，就是解脱之法，菩提之道。我们在家居士去道场也是的，不要跟僧人走得太近。哪怕僧人他是管着寺庙的一些具体事务，那你也没有必要跟他有什么私交。你到道场你就向常住如法的登记流程，那你就没有必要花心思与僧人做一些私下的交流，这样变成人情世故以后，自己会很累，而且还很难做人。

我们不管跟哪一个三宝有缘，假如说我们要去那边参加一个活动，那我们就按正规的流程到客堂去登记。不管是安排吃饭住宿，道场它自然会安排，没有必要像世俗的那种情感一样，认识谁好像有关系。

佛法告诉我们戒、定、慧，是我们走向解脱的三副良药，戒其实就是要守规矩如法，而不要去破坏规矩。搞人情世故其实很多时候就是在破坏这种规矩，你破坏这个规矩是不可能得到解脱的，你也不可能生起智慧。

还有约见出家人会谈，女众不可以单独去会见男众，而且不可以谈世俗之事。因为你请示佛法的智慧，你生起一点点智慧就可以解决你世俗的所有问题。如果我们只是盯在一些具体的世俗之事上，那我们也把佛法用小了。为什么平时要让大家去听开示？因为生智慧啊！生智慧以后，你自己就有能力去解决生活与工作当中的问题，而不是具象到一些生活的琐事，来问师父给你们具体的建议。

其实师父讲话他都只会定性，而不会给你定量。所以要举一反三，要有这种智慧，因为没有人会真正为你做决定。哪怕法师们给我们的也只是一种建议而已，每个人自己做的抉择是需要自己负责任的。不能说谁给你一点建议你采纳了，如果结果不好你还去怪罪他。这样的话，就是在诽谤僧宝。我们所有的修行人最大的罪就是诽谤三宝，破和合僧团。

有些人也会讲道场怎么会是是非之地，其实只有是非之人，道场怎么会是是非之地呢？只有是非的人来到道场，道场才变成是非之地，是非的人走到哪里，哪里都是是非之地。所以千万不要去讲哪个寺院是是非之地，这句话一讲就是诽谤三宝，这个罪非常重！因为你这样的话讲了以后，会让听到这个话的人对三宝失去信心，你会坏了他的法身慧命。

其实在三宝当中，也有多数是凡夫，那他会做错不如法，只是他个人的事情，不能把这个过错带到三宝当中去。这是不如法的，一定要明白这个道理。

我们作为一个佛弟子，荣誉应该给三宝，过错我们要勇于承担。假如说我们是报德寺的一个护法，你在外面表了一个很好的法，人家就说：“哦，报德寺的弟子真好”！那你这样叫护持三宝。因为你给报德寺添光彩，你这就是护持三宝。

但是有时候可能我们一不小心做了一件事情让别人生起了烦恼，他就会说：“哎呀，报德寺的弟子不好”。那你这个时候就马上要解释：“这只是我个人做得不好，并不是报德寺做得不好”，我们这种思维其实就是在护持三宝。但很多人是颠倒，有荣誉了他就觉得：“哎呀，那是我自己做的”；有过错了他就怪三宝。如果我们这样修行，你生生世世都不可能成就道业。

作为一个佛弟子最重要的身份就是护持三宝。我们每一个人都是借用三宝来成就我们的道业。我们每个人都会离开这个世间，但是三宝他会长存于世间。所以在这个角度，我们要牺牲自己的利益成就三宝的利益。如果在三宝与佛法发生利益冲突的时候，我们要牺牲报德寺的利益，要成就佛法大局。每个人都要有这种舍小取大的一种意识，这才是真正的护持三宝。

所以我们要如法地护持三宝、亲近三宝、与僧人相处，那样的话，我们就会得到大利益。如果与僧人相处不如法，那你的道业就会没法成就。这个问题是非常严谨，也希望大家能如法地亲近僧宝。