想要成就佛果，必须要积累无量的资粮。比如说，格西波多瓦曾说，我如果要作生意，譬如：去卖手表的话，原价１００元，我会卖给别人３０元或４０元。

总之， 让买主获利而自已亏本，我就会去作这样的买卖。有人就会说，你这样做会亏本，你没有任何盈利，还不如直接送给他更好。

但是波多瓦格西说，如果是贪执今生的人，可能会为了盈利买卖，但是对我们修行者来说，利益他人，就不会去希求得到回报。

即使是面对自己的亲友与怨敌，都能生起平等的欢喜心，如果不能生起怨亲平等的心态，那么我可以发誓：你百分之百根本就不可能成就佛果！

有些人，在一天早上供茶给僧众，他们就觉得非常的安心，认为自己已经作了很大的善业了。

但是他们生生世世都在造作恶业，从来没有为此生起悔心，但仅仅是一次供茶，就自以为已经成办了很殊胜的佛法，却从来不曾对自己所造的恶业生起短短一刹那的悔心。

波多瓦格西说：

他年纪愈老就愈是快乐，因为他不需要去护持寺院，也不需要去奉承任何人，不需要去东奔西跑，不需要去找供养，不用去给谁寄信或收信，也不需要说一些好话给别人听，更不用嬉皮笑脸的去拍马屁，所以他觉得非常地快乐。

他又说，并不是我无法成办世间法，才捨弃它，我虽然能成办，但我看不到其中有任何的意义，所以我把世间法完全地捨弃了。

每当我们进入一所寺院，就会去问：

这裡有怎样的上师或高僧？

但回答的人，并没有说出任何一位真正思惟死亡，捨弃此生的上师，没有人这么说。

他们总是说某某上师拥有多少寺院，有多少弟子、财物、名号，而且有黄金鼓铃等等，有很多非常名贵的马皮、僕人、田地。 

现今那些所谓的修行者，他们利益他人的前提，总是想要有一个回报。希望别人对自己好，希望别人敬重自己，希望别人供养自己。

比方说，你要去利益他人，总是在他人面前炫耀自己帮助了谁，一再的提起作了什么善事，或者就说我在你最痛苦之时，在你最穷困潦倒之时借给了你多少钱，你还记得吗？像这种话根本就不应该出自修行人的口中。

甚至有的格西声称，自己拥有非常厉害的诛法，自以为诛法就是非常高深的断证功德了。如果你用诛法去害死人的话，这就证明你已经破了别解脱戒，更因为这样，将会使你堕入恶趣。

在金刚乘裡所讲的诛法，大多数都是因为要压制他人的我执，以强制性的方式谴除他人的我执，帮他投生到其他的地方。

这种方式只是在佛菩萨的事业中会具足，像我们这种薄地凡夫，别说要救度他人，自己连一柱香的时间裡都无法安静地坐下，这种人就不要想行这一种救度他人的方式，不要想试一试诛法。

因此，现代那些说自己有什么诛法的人，你们就要视为是火焰一样，永远也不要靠近他。

现今的修行人不管亲近哪一位上师，他们看重的不是上师精通经典或捨弃此生的事业，总是把重点放到上师是否在石头上留下脚印或手印，上师看到过什么本尊，或者是上师有什么神通。

他们总是这样，像这种很小的功德，把它视为是不可思议的大功德。

其实，从他们的对话裡就知道他们不具足真实的功德。

如果你是一个捨弃此生之人，你不会对他人说起小小的神通及功德，即使获得了此一功德，也不会去四处张扬自己的功德，如果四处张扬了，从这一点就可以证知这并不是一个捨弃此生之人。

一个没有捨弃此生之人，是不可能生起殊胜的功德。