心智健全的人最不想做的事情就是让自己痛苦。但是，人们一旦陷入烦恼的钳制时，就会给自己和他人带来痛苦和灾难。我们都知道，最痛苦的一种煎熬就是没有自由。像这样的人没有自由，他们是可怕烦恼的奴隶。他们听命于他们扭曲、迷惑、耽溺、惯性的看法，身处在这种状态中，真的是非常痛苦。

我们可能不时都会觉得很厌烦和不安，但是我们仍然可以保有除了嗔恨之外的某种身分认同感。相较之下，连续杀人犯、虐童者、性侵者，以及其他造成他人痛苦的人，他们完全无法让自己与他们的情绪保持距离。

他们因为严重地扭曲事实而受苦，而且无法辨别自己在某个时刻所感觉到的，和“自己到底是谁，发生了什么事”的真正实情之间的差别。他们无法用我们一般所用的方式来看待别人，在任何情况下，我们都不应该原谅他们的行为，但是我们也不应该把这些行为和这些人本身混为一谈。

有一个佛陀时代的人，他的人生就清楚地说明了这一点。这个极为刚愎自用的人叫指鬘，烦恼的巨大力量带着他步入了歧途。不知怎么地，他以为如果杀一千个人的话，就可以获得强大的精神力量。他非常坚决地要持续杀人，一直到杀掉一千个人为止，他深信这会让他达到精神成就的极致。他砍下每个被他杀害的受害者的大拇指，把它们串起来像花鬘一样挂在肚子上，所以他以“指鬘”（即梵文的“指头的花鬘”之义）之名而为人所知。

指鬘一直持续杀人，直到杀了999个人，然后，他去寻找他的第一千位受害者。这个时候，他当然已经是恶名昭彰到人们一见到他就立刻逃跑。如果人们知道他已经到了某一个地区，就不敢走出门，通通躲在屋内，把门牢牢地锁上。唯一一个没有躲着他的人，就是他慈爱的母亲。

她仍然非常关心他，担心他会饿肚子，因为知道没有人会愿意送食物给他，她就带了一些食物去给他。当指鬘一看到母亲走过来，他就决定要杀她。这一次的杀戮将能圆满他杀一千个人的任务，他认为杀掉自己的母亲，对他的成就而言，将会是再适合不过的惊人颠峰。

佛陀见到指鬘将目标朝向自己的母亲，于是介入干预。他说：“与其去杀你的母亲，你应该要来杀我。”

指鬘心中想，杀掉佛陀将会是一个比杀掉自己的母亲更了不起的收尾壮举，于是他立刻就放弃想要杀母亲的念头，转而要去杀佛陀。但是指鬘无法抓到佛陀，这个连续杀人者大喊：“停下来！不要跑那么快。”

佛陀回答说：“我已经停下来了。你才是那个一直被自己的烦恼驱赶，不断在移动的人。”就在那一刻，指鬘首次清楚地看到，他和自己的烦恼是各自分开的不同事物，他和他的杀人冲动不是相同的东西。这个领会像闪电一样给予指鬘重重的一击，使他立刻停了下来。迷惑的情绪已无法再钳制他，他变成佛陀的弟子，最后成为当时最杰出的佛教僧侣中的一位。

从某个角度来说，我们和指鬘没有什么不同。我们也有相同的错觉，认为情绪上的混乱动荡是我们身上不可分割的一部分，但是，它们根本就不是和我们分不开的东西。只要忆持着这一点，我们就永远都有可能把这些烦恼丢到一边，甚至处在类似指鬘的那种可怕状态下都能够做到。

要原谅造成这么可怕的伤害，犯下这么严重错误的人，似乎是不可能的。但是，当我们知道他们之所以会做那些事情，是因为他们被自己的烦恼所控制，我们就有了原谅这个人的理由。这或许不容易，但这是可能的。

然而，由于我们知道这些伤害是由那个人的烦恼造成的，所以我们不应该原谅烦恼，也不应该认同他们的行为。当然，要将它付诸实行非常困难，但是这非常值得我们去尝试，因为将我们的悲心扩展到包含一切众生的利益非常大，而且，心中怀着怨恨，对我们自己的伤害也非常大。

当我们发现有一个人或一群人正打算要伤害我们的时候，我们的回应可以是让自己不要做出类似行为的决心更加坚定。如此，我们就可以在心灵上和情感上，真正将这些逆境转为我们自己的顺缘。

我们可以怎么做呢？我们可以仔细想一想，为什么不喜欢那些伤害我们的人的行为。我们不喜欢他们的行为，是因为那是错的，而且是负面的。由于他们行事的特殊方式，我们可能会觉得自己有正当理由不喜欢这些人，但是，我们应该要想到，我们并不是天生就不喜欢他们。

我们的不喜欢，是因为见到他们的某些行为和特质而产生的。我们可以想一想，那些特质或行为出现在任何一个人身上，甚至是出现在我们自己身上，我们也都不会喜欢。

然后，可以问问自己，我们怎么可能会希望自己心中有那些特质，或者用那种连自己都不喜欢的方式来对待他人。如果这样的话，我们就会给自己理由不喜欢自己，既然我们觉得这发生在他人身上的时候是错的，如果我们也做类似的事情，在自己的眼中看来，就会觉得自己是错的。这并不是觉得我们比他人优秀的问题，而是我们不想用自己不喜欢的方式行事。

因此，当我们在他人身上见到这样的特质或错误的行为时，我们就可以更加努力，来确保我们自己不会容许这样的特质在我们的心中生根，连一丝一毫都不可以。

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