菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛。若于众生尊重承事，则为尊重承事如来。若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。何以故？诸佛如来以大悲心而为体故。因于众生，而起大悲：因于大悲，生菩提心；因菩提心，成等正觉。譬如旷野砂碛之中，有大树王，若根得水，枝叶华果悉皆繁茂。生死旷野菩提树王，亦复如是。一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。何以故？若诸菩萨以大悲水饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。是故菩提属于众生。若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。善男子！汝于此义，应如是解。以于众生心平等故，则能成就圆满大悲。以大悲心随众生故，则能成就供养如来。
—— 《华严经 普贤行愿品》节选
虽然经过一年的修学，进步不少，但是问题存在的还是相当严重。最关键的一点就是自己不太容易开心，学佛前，我一直认为有钱了就会开心了，就会幸福了，一年赚几十万不开心，想想以后多赚点应该就会开心。但是现在一年赚几百万还是一样不容易开心，为什么？事实上，多赚钱，想要证明的是自己的能力，因为自己在乎别人的眼光。这样依托外在的条件来满足自己脆弱的内心，发现很不可靠，因为我发现了心的需求非常多，满足了这个还会有另外一个。虽然多赚钱可以随心所欲的花钱，能随心所欲的花钱就感觉很幸福的样子，其实发现生活并不需要那么多钱。认为多赚钱从另一个方面好像也能实现人生的价值。虽然这两点有一点点的道理，但是我发现这样会滋养自身贪欲，然而欲望永远没有尽头，带来的只有烦恼和痛苦。时间过的飞快，不知不觉中，修学的这一年过去了，这一年当中，自己的状态时好时坏，有时法喜充满，有时情绪低落。反反复复，问题到底出在哪里呢？是自己这一年中没有认真学？还是佛法智慧用不起来？自己也时常在思考，佛法名相，佛法道理懂了不少，包括缘起，无常，无自性，无我，空，因缘因果。我也认同这些道理，有时候能用上一点，但是在关键时刻常常忘记，陷入自己的情绪当中，所以烦恼依旧。问自己，哪里有问题？这次的班级共修，突然之间领悟到了，自己就是一直以自我为中心。太以自我为中心的人生肯定烦恼重重，不太可能获得快乐，为什么？因为自己一直想要优越感，重要感，主宰欲。我想这就是“我执”，就这样有了种种设定，然而现实情况常常又不能符合自己的设定，所以烦恼在所难免。转移到以三宝为中心，我的理解这里的三宝就是佛，法，僧。如果没有我们的本师释迦牟尼佛，自然就不会有法和僧。那么就是说我学佛就要以佛陀为榜样，最终要成就的就是佛陀的人格品质，我认为这就叫“成佛”。导师告诉我要以佛陀的无量功德为榜样，佛陀的身，语，意，三业的功德为榜样，佛陀的身业的功德，有三十二相八十种好，语业的功德，佛陀为我们宣说了觉醒解脱之道。重点在于佛陀的意业的功德，无量慈悲，无量智慧。所以我想首先要学习的，要去做的就是无量的慈悲，就是要去利益一切有情众生。我试着去利益一切有情众生，首先早上在床上醒来，不急着起床，先自言自语说几遍，我今天要利益一切众生，这样发现起床后心情状态很好。洗漱完然后吃早餐时，首先感恩老婆为我做好了早餐（也可以观想粮食怎么来的），再观想吃饭也是为了利益众生。然后开车去公司的路上，看到路上来来往往的行人，然后观想这些行人都是我要利益的众生，路上偶尔会看到小狗小猫的，也去观想这些小动物也是我要去利益的众生。到了公司，看到上班的工人，也做这样的观想，这些工人也是我要去利益的众生。晚上下班回到家里，看到老婆和女儿，观想到她们也是众生当中的众生。我发现做了这样的观想之后，自己的心情会很好，因为所有的人都不会站在我的对立面了。既然这些人都是我要去利益的众生，那么他们有时候做出来的事情不符合自己的设定，也不再起嗔心起烦恼了。在没有情绪的情况下再去把问题处理好。所以我感觉到唯有发菩提心，行菩萨道（虽然我现在还不知道菩萨道的具体内容）也就是修习无量的慈悲，才有可能成就无量的智慧，才有可能成就佛果。至此我明白了普贤行愿品里，一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果。以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。不是众生需要我，而是我需要众生。利益众生就是利益自己。我想菩提大道上的拦路虎就是“我执”，贪嗔痴疑慢，无一不是“我执”在作怪，事事以自我为中心的人生就是无明的，烦恼的人生。认识到消除“我执”最大的利器就是去利益一切众生，最终成就“无我”。
点击阅读往期精彩文章
▷ 每日课诵
▷ 回遮仪轨
▷ 最简版放生仪轨
▷ 令功德源源不断享用不完的回向窍诀！
▷ 做坏事的人有什么因果？
▷ 有一种修养叫，遇事不指责
▷ 福报决定你的生活状态，如何增加福报？
▷ CCTV告诉你：因果的确存在！
▷ 当他给妈妈一口气磕完108个头之后... ...
▷ 你放的生命越多，将来获得的善缘也就越多！
▷ 星云大师：一个人越是没有担当，他的借口就越多
▷ 放生前，了知此理，让放生功德更圆满！
▷ 因为对爷爷好点，我和我爸的疑难杂症竟然好了
▷ 成功人士都是积累阴德的高手
◇ 来源：网络
◇ 编辑：大威德之光（ID：daweidezg）
◇ 服务：大威德之光（ID：xdzg001）
