那么到了这个时候，佛教已经有答案了。科学在下面要打问号，现目前还没有答案，但是已经是做得非常非常好了，对我们有很大很大的帮助。我们很多时候讲空性，讲其他的用科学的东西特别方便。

那这个就是形状，这些桌子……什么东西的形状都是我们自己创造出来的。实际上我们不存在的时候，或者是我们的眼睛离开这张桌子的时候，它就有很大的转变。有些时候，比较喜欢思考的人就问：我们开车的时候，闭着眼睛，但是我手里面感觉方向盘还是圆的，这为什么呢？

当然，因为这个时候虽然没有视觉，但是有触觉，触觉照样可以产生这样的错觉。所以我们闭着眼睛不看的时候，这张桌子绝对会发生很大的变化，但是这个我们没有办法证明，只是理论上明白，可以推理，没有办法给大家看，为什么呢？看就是要用眼睛看，没有眼睛怎么看？没办法看了，所以只能就这么讲。如果说我们能不能架一个摄像机把它拍下来，所有人出去后，看它怎么样？那摄像机最后也用我们人的眼睛去看，所以这个是没办法的，只能逻辑上是可以这样推理的。

佛教已经有最终的答案了。科学目前到这个地方有答案，再往下还没有答案。这个下面还有一个叫作弦理论，弦理论比这个还要细一点，比如说像夸克这样的东西，也是一种不同的东西振动产生的错觉，那它不会说是错觉，但是振动的一个东西实际上就是错觉。这个目前是一个理论而已，但是从佛教的角度来讲，完全是可以成立的，一定会是这样子的。

我们这样理解以后，基本上就知道这个世界真的是我们的感官创造出来的，理论上我们已经非常清楚了，但是这有什么用呢？如果我们不修的话是没有什么用。有些时候我们跟佛教徒内部或者是不学佛的人聊聊天，觉得这个世界很神奇，可以有这种感觉，除了这个以外没有什么实际上的用处。但是如果修的话，稍微修、稍微再深入一点，这样就对我们的生活有很大的帮助，在解决我们的烦恼这些方面确实是非常有意义的。

前面已经讲过了，《心经》里面的“色”它讲了四个，其它的“受想行识，亦复如是”都是一样的。它不会一个一个地讲，每一个都是一样的。“受”是我们的感受——痛苦、快乐的感受；“想”是我们的观念，有各种各样的正确的、不正确的想法；“行”就是各种各样的活动，身体的活动，精神的活动；“识”就是我们的意识。这些东西都是一样，都可以这样讲——“受不异空，空不异受；受即是空，空即是受”，然后想、行、识，方法都是这样子。但是后面的有些东西，比如说“识”是我们的精神，精神的这种观察的方法还是有一点点不一样，这个我们明天打坐的时候可以讲，今天因为时间的关系不能再讲。

下面我们再看看，“舍利子，是诸法空相”，所有的一切，以及五蕴代表所有的一切，我们能看到的、听到的、想出来的，一切都是空相，都是空的。

“不生不灭，不垢不净，不增不减”，当然它都不存在了，那减什么增什么呢？下面就再总结一下：“是故”，就是所以，“空中无色，无受想行识”，因为它们都是空，所以都不存在，这是讲五蕴的。然后下面就讲十二处，佛经里面讲五蕴、十二处、十八界，这些大部分都是一样的，但是比如说五蕴里面，还不包括一些东西。这个后面还有，内容上面稍微多一点，但是大致上这些都是一样的。

下面又讲“无眼耳鼻舌身意”。眼睛看到的“色”，跟我们前面讲的“色”范围不一样，这个范围很小。前面五蕴当中的“色”，是看到的、听到的……外面世界所有的物质都叫作“色”。 “眼耳鼻舌身”五个感官加上“意”就是六个，它们的对境是“色声香味触法”。“法”是什么意思？就是我们心里想出来的这些各种各样的东西叫作“法”，这不是佛法的意思，“法”就是所有抽象的、概念性的东西。

这两组六个，一共是十二个，叫作十二处，然后就说这都是不存在的。

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