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宗萨钦哲仁波切:布施就是培养把东西完全放弃掉的心态!

2019-10-23 藏传佛教论坛

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大德法语 | 显密教言


在我们谈过武器之后,我们再谈一谈“门”。这个战士他有六个门,他可以从这六个门走出去,才可以自由地来去。

第一门就是我们说的布施之门,大乘叫它“布施度”,这里我们不会叫它“度”,我们叫它门,因为“度”这个字已经被很多人用过。什么是布施呢?我们必须要把布施放在当下,一般来说布施就是你供养佛菩萨或是你送给穷人一些东西。布施非常重要,因为那是聚集资粮最好的办法,所以我们一定要这样做。

但是在战士的训练里,布施稍微有点不同,我们不太谈行动,我们集中谈他的动机。在战士的训练里怎样才是完全的布施,就是战士必须要有这种心态——把东西完全放弃掉的心态。

放弃掉东西的心态非常重要,譬如说我们现在到庙里去,你可以看到很多漂亮的供养的法器,例如很漂亮花瓶、供品,这些都很贵。这些东西都是我们的供养,这些在我们战士的传统里,并不认为是一个完全的布施或者供养。

不仅在庙里,就算在你自己家里的佛堂里面,你也有很多供养的漂亮东西,你认为你已经布施或者供养给了菩萨,但是在这个战士的传统里面,并不认为这是一个完全的布施。


为什么呢?因为当这些用来供佛的很漂亮的东西,被偷走的时候你非常担心,这表示它还是你的。你要预备把它放弃掉,那根本不是你的了,如果被偷掉了,佛连我们供养的东西都看不住,那还有什么办法,那是他们的了。

所以说这一切我们供养的东西,不论你是在尼泊尔、台湾还是印度请的,这些都不是供养,那些是你的所有物,就好像那些佛像一样,你所请的佛像也是你的所有物。


从这可以看出,对我们这一代人,佛法只是令我们生活更丰富的另外一个方式罢了。我们这一代的人修行佛法,并不是想要成佛或是下一生过得比较好,我们只是希望我们这一生更富裕、更有权力、过得更好,只是为了这些目的。


我们有文殊师利菩萨来照顾我们的记忆力,所以我们可以记得银行帐户里的存款;阿弥陀佛可以照顾我们,如果我们不幸去世,他可以在那个时候接引我们。我们修习佛法并不是为了成佛,而是为了我们这一生。

我们有什么办法可以在这一生过得更好呢?更快乐呢?更舒服?我们有好的房子,有舒适的汽车,有冲水的马桶,还有电话,传真机、手机、BB机,最后一个呢,叫做佛法,这些东西都是使我们的生活过得更好。


现在还有一种情形变得很糟。如果你的生意不太好,你不去怪那个电话,不去怪那个传真机,你永远都怪那个佛法:我今天已经修法修那么久了,为什么这个也不好,那个也不好。你一直把这个佛法放在你所有情况中最差的状况,而你永远都怪这个最差的状况。

当你供养或布施一些东西的时候,你需要把它放弃掉,就好像你在走路的时候吐一口痰,你是否会看那口痰怎样落到地上去呢?或者回头去看,我这口痰被什么东西舔掉了呢;你根本就不在乎这个。


当你供养什么东西的时候,例如你供养一盏灯、一支蜡烛,你会非常注意看:我这根蜡烛从头到尾烧得千干净净,你有一点点执着,你并没有真正地把它给掉。

举个例子:当别人送我礼物的时候,如一些衣服,他们这样说:仁波切,请你不要把这件衣服再送人,这是专门送你的。这不是很不公平吗?这东西你给了我,已经是我的了,是我的私有物,我有权利处理它。



就算我今天穿了你送给我的东西,你也不应感到特别高兴,为什么你会高兴呢?因为你对你送的东西还有执着。你送我一件东西,如果我丢了你也不应感到难过,因为那是我的,如果你会感到难过,说明那东西还是你的,你并没有送给我。

还有,当我们在供养一些东西的时候,我们应该完全不希望任何的回报,因为如果我们希望回报的话,那就不是很优雅的供养。如果说你供养诸佛菩萨的时候,你的心情就像你吐口水时候的心态,那种完全放弃掉它的心态,就是我们讲的有“反叛性”的供养。


为什么说“反叛性”呢?因为在我们的社会里,总觉得给了别人一样东西,那个人一定要说谢谢。供养的人觉得他在供养的时候一定要有某种形式,要做得很好,譬如说在某些人的面前供养。如果你的供养能够完全打破上面所说的限制,完全不求任何回报,有完全把它放弃掉的心态时,就是我们所说的有“反叛性”的供养。

如果我们真正住在“当下”的那一刻,就是我们吐口水的那一刻,因为那个时候我们既没有希望也没有惧怕,除非有一些违规的罚款,譬如说你乱吐口水别人来罚你,那个时候你害怕。也许最好的例子是上厕所。


不管你去做什么,做完之后,你不会再说,那些东西当时怎么样,后来又跑到哪里去了,从来不用担心的这些东西,这就是为什么你放弃掉的东西,从来没给过你麻烦。

供养本来会令我们很愉快,但我们的供养从来没有使我们愉快过,因为我们的供养,永远有这么多的希望和惧怕,像这些捏造的东西掺杂在里面。

这个战士就跟我们前面讲的,他需要有清纯的出离心,他必须准备要完全放弃掉,他所供养或布施的东西。这并不表示你的东西可以随便把它丢掉,同样如果你这样做,你表现得就不够优雅。



你可以选择给谁,可以选择什么时候给,但如果你给了,就不要有任何的希望和惧怕。有一本书叫做《魔术的舞蹈》,在这本书里,曾经有这样一句话:超越过希望和绝望的就是佛教。


所以说你的布施的行动如果能够完全住在当下,你的布施就是完全的。你供养的一些东西,甚至没有任何人注意到这个,就算你供养的对象,也没有注意到这个东西是你供养的,这个时候,你应该就住在这个供养的欢乐上。

同时你也要很小心,你会说:仁波切讲的我都照办,我希望别人能够知道我根本不在意。如果你这样做呢?你又回头了,你还是在做希望和惧怕的事情,你又被敌人的总部逮到了,因为敌人的总部非常危险而且行动迅速,并且非常有组织。

在任何一个地方,如果有一个看起来非常美、有智慧的地方,那敌人的总部永远在那里。这种情形发生过很多次,譬如说你的虔诚心、供养你的上师,有的时候你甚至觉得对上师的这种信心是非常值得骄傲的。


你在希望和惧怕里,是在第二代的思想里。有时候你对某些人觉得很慈悲,你觉得很值得骄傲,或者说你有慈悲心,这是第二代的思想,这时你已经落在敌人的陷阱里。有很多这样的事。

例如好梦,你觉得很快乐,不管你在梦中或不在梦中,你看到了释迦牟尼佛或阿弥陀佛,你就感到非常地骄傲或是高兴,你希望再看到他。还有你听到你的男朋友或女朋友有另外一个朋友,然后你就回想起你们第一次见面的时候,这个人是不是从一开始就在骗我。


所有这些制造出来的东西,不管他以前是否真的跟那个人在一起,这个思想一直在烦你,这个思想之所以能烦你,是因为你非常脆弱,你之所以脆弱,因为你没有住在当下。所谓住在“当下”就是一个真实的纯真的你,第二代以后思想的你都不是纯真的你。这个就是布施。

生命会以各种不同的形式出现,生命是很多东西的组合:好的经验、坏的经验、很愚蠢的经验、令你很迷惑的经验、很刺激的经验,是觉得非常受到它们的打扰或影响,一切这些经验都由你来取决,由你自己怎样来处理它。


作为人类,我们一定会有许多这种不同的经验,这是因为我们有许多的业,由业因造成许多果报,所以会产生许多不同的情况。当你有一个快乐的经验的时候,我们没有办法将它延长,这种情况不能完全由我们来决定,我们没有办法这样做,如果我们能这样做,那么每个人都能这样做了。


那是由我们的因、缘或者说我们当时的状况来决定,我们的这个快乐能延续多长。我们总希望把这个快乐尽量延长,当我们尽我们的力量去把这个快乐尽量延长,或者建一堵墙把这个快乐保护在里面的时候,这一切的努力本身就是痛苦,因为会引起我们的忧虑及痛苦,所以连这个很短暂的快乐我们都没有保住。

当我们有一个非常痛苦的经验,我们希望这个痛苦的经验尽快离开我们,但这也不是由我们决定的,你没有办法,也许你可以做一点点事,但还是由因和缘来决定。所以我们有痛苦的经验的时候,我们尽一切的努力希望把这个痛苦的经验去掉,避免它,但这些努力又和我们前面讲的一样,同样会引起忧虑、疲倦和痛苦。

所以当我们有快乐的经验时,我们应该感谢那个快乐的经验,而不是希望把它加长,当你有一个很痛苦的经验时,你应该没有惧怕,因为没有惧怕,你应该感谢那个很痛苦的经验。


这种情况在美国有一种叫法CCL,意思是表示我一点都不在乎。你要对这些事情不在乎;如果你能练习这个不在乎,生命就会好过得多,你就可以做更好的计划,因为你做的计划都是很平顺,就算你的计划没有办法实行,你也不会感到很难过。


但是有很多人,不知道我们生命中,本来就有很多在改变的东西,他们做了一个计划,他们希望从头到尾按这个计划实行,如果当中有什么东西不合他们意的时候,他们就会和这个人打和那个人吵,认为总是别人的错。

刚才这位小姐说的这个词preciate,(原翻译为感谢)也可以翻译成欣赏,意思是你毫不在乎。大手印叫做毫不在乎、自在、本然,不会很容易地受到打扰。


所以住在当下的人,就算有一千个佛来灌顶不会感到很兴奋,如果所有地狱道众生都来说,你代替我们到地狱里去,他也不会感到很难过,如果说你永远能够住在当下,我认为这就是成佛。





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