所有的人都有一种与生俱来的观点，它并不依赖于环境或他人的教导，而是和我们的肉体一起诞生的，在佛教中称为“俱生的我执”。所谓“俱生”，即不是受之于父母或老师，而是生来即有；所谓“我执”，即执著于时时刻刻都有一个“我”的存在。我们的生活就是围绕着这个“我”的存在展开的；假如没有这个“我”的存在，那我们现在生活中为了自己的大小事务都可以不做了。

如何去推导这个“我”是不存在的呢？

比如说，有一座房子，仅仅从外观而论，就是一个可以住人的建筑物。而如果想进一步了解的话，我们就还需要知道房子是用什么材料构建的。这就要求我们对建筑材料也作进一步的考察，然后，我们才会知道这座房屋究竟是木房子、石头房子还是钢筋水泥的房子。

可见，要了解某个事物，必须学会由表及里一层层地观察思维的方法。同理，如果我们想去了解自身和外境，那就必须去观察、思维：外面的世界如何构成？人本身的心又是由哪些因素合成的？只有通过细致的观察，我们才会知道世界是什么样的，作为人的我又是什么样的。

至于观察方法，就如前面所讲的房子的例子。但要注意一点，我们在了知房子的构成是石头或钢筋水泥的基础上，还应再进一步去观察钢筋水泥又是什么等等。一般的人往往只需知道房子是什么建的就满足了，不会进一步观察和思维。对他们而言，这些问题显得烦琐又毫无意义；但对于我们而言，就必须作进一步的观察和思维。

佛经上是如何教我们思维的呢？

我们举个例子来加以明示。假如，我们有一块布，用肉眼观察这就是一块布，可以用来做衣服御寒。但如果我们把这块布拆开来看，就变成了一堆线。当我们面对这一堆线的时候，刚才那块布去哪里了呢？这时，我们就应该思维，刚才我们肉眼看见的是否根本就未曾存在过呢？或者拆之前有布、拆之后布就消失了呢？如果说从未有过布，那么，我们平日里买来做衣服的材料，不是布是什么？如果说拆之前有布、拆之后就没有，那么请问，布去了哪儿？请大家注意，这些问题是需要我们认真思维的，并不是某一个教派的主张或说法，而是关系到一个非常重要的命题。

下面，我们继续一拆到底，来探究一下布的本性到底是什么。

布拆了以后，通过观察，我们得出结论，布是由线组成的；再把其中的一根线拆开，又得出一个结论，线又由更细微的线、丝或羊毛组成。

又请问：这根被拆的线去了哪里？它存在过吗？如果不存在，那拆之前我们看见的是什么？构成布的又是什么？如果拆之前存在，拆之后就消失了吗？消失到哪儿去了呢？……这样先有后无，难道不是像彩虹一般如梦如幻吗？

我们再接下来看拆剩的这一堆羊毛。对于我们的肉眼而言，一根细羊毛已经是观察的极限了，但还可以把这根羊毛切成很多犹如微尘般大小的段落。这其中的一份，已经不能称之为羊毛了。把微尘般的段落再往下分，直到尽头不能再分（即变成空性）为止，剩下的是什么呢？请注意，最后的结果是最关键的。将这极小的微尘一分再分，可以无边无际地分下去吗？或者分到一定时候，就分不下去了呢？有人说，一直分到最小的微尘就不能再分了；又有人说，可以无边无际地分下去。我们认为此两种观点都是错误的，请问，这个“最小微尘”为什么“不能再分”了呢？

如果说是无限的，那这一栋房子呢？也由无数的微尘组成。就像佛经上说的：“微尘是没有形状和颜色的，至少无法用我们现在看到的形状和颜色来说明。”现在科学家发现的波粒二相性的“波”，其实也不过是个很粗的概念。我们所谓最小“不可分”的概念，是指如果再分就消失了的状态。

每一粒微尘都会如此消失，消失之后的状况是一片虚空，这叫做单空，是最浅的空性。它们明明是如此的空洞无物，但我们的眼里却确实存在着一切，这叫缘起性空。总之，在一个有限的范围内，物质就会有分尽的时候，不可能永远分不完。所谓的分完就是空性。

由此理推及世界、宇宙，如果我们想清楚地了解其真相，就用以上的方法去思维，观察到最后，会发现一切都像天空一样，什么都没有。这就是月称菩萨的观点。他曾经说过，如果你要获得事物，便不要去观察它，观察之后，你将一无所得，就会“失望”的。