光明即是空性，空性即是光明
虽然一切都是空性，但在空的基础上，又多了一个光明的成分，以前自己所看到的不清净现象是不存在的。在它的背后，还有一个清净的现象，这个清净的现象永远都是存在的，同时也离不开空性，与空性无二无别，这就是显空无别。抛开布施、持戒、忍辱等六度万行不说，释迦牟尼佛讲的大乘佛教的见解，可以分为两种，一个是空性，另外一个就是光明，因为有这两个见解，所以佛就转了第二转法轮和第三转法轮。因为佛传了第二和第三转法轮，所以大乘论典有弥勒菩萨的传承和文殊菩萨的传承，其中弥勒菩萨、无著菩萨的传承主要讲心的本性光明；文殊菩萨和龙树菩萨的传承主要讲心的本性空性。因为有了两种不同的论典，或者说有了两个不同的心的本性，所以就有了两种不同的二谛。因为有了两种不同的二谛，所以才有了两种不同的因。“法界”，一切有部、经部、唯识宗、自空中观、他空中观与密宗，都会讲法界这个词，但其中所赋予的内涵却是各不相同的。从第二转法轮的角度来说，法界仅仅指空性。最多像中观应成派的论师所说，是没有任何执著，远离一切戏论的空性；中观他空派的上师会告诉我们，法界就是光明；密宗上师则会说，法界就是明空无别。因为密宗既不强调光明，也不强调空性，而是将二者有机地平衡起来，空性就是光明，光明就是空性，法界就是如来藏，如来藏就是法界，藏文里面也称为平等一体、明空无别的光明心。此处的“心”，并不是指我们现在这颗能够思维的心或阿赖耶识，而表示佛的智慧。佛教各大教派的见解就是这样层层递进且越来越接近于万法实相。“赞”，有很多的解释方法，此处可解释为赞扬、称赞。
“归命”也即梵文中的“南无”。南无有多种解释，简单地说，就是顶礼、皈依。将自己的整个生命与全部心灵，都皈于十方佛的法身、报身与化身。小乘佛教只承认化身和法身，不承认报身。《俱舍论》中根本不提报身，而只提到了化身和法身。其法身所诠释的实质内容，也与大乘所指的有所不同。大乘佛法承认报身，并认为报身是不灭的，而且不仅承许三身，甚至承认四身或五身，但除了三身以外，四身与五身都是不同的分类而已，实际上也不外乎三身。三身也分胜义谛的三身和世俗谛的三身。世俗谛的三身，也即一般公认的三身。胜义谛最了义、最究竟的三身，也即心的本性——心的本性空性为法身，心的本性光明为报身，空性和光明无二无别为化身。“愿共诸众生，速成法界性。”愿与一切众生迅速证悟、体证与法界无二无别之本体。无论从世俗谛的角度来看，轮回三恶道是如何痛苦、恐怖、无常、不净、变化莫测，法界永远都是凝然不动、常住不灭、永不改变、清净无垢的。虽然从凡夫的角度来看有很多相，但任何现象都不能使法界受到影响或迁移。本来整个轮回都是痛苦的，但三恶趣的痛苦最剧烈，所以此处只强调了三恶趣。此偈颂的内容非常深，大圆满中很多大家认为非常了不起的词句，其内在真实含义也与此并无二致。因为我们没有证悟，故而始终感觉不到不变、不灭的法界。我们感觉到的就是无常、痛苦、不清净、烦恼，但法界却是永远清净的。就像天空中有乌云的时候，我们在地上既看不到蓝天，也感觉不到是乌云遮蔽了天空。当乌云慢慢消散，露出碧蓝通彻的天空以后，我们才知道，原来天空是永恒不灭的，其中没有任何造作的有为法，它不会受外界的任何影响，永远都是如此。即使我们感觉不到它，但它依然存在。同样，当我们心里生起粗大烦恼，并导致了极大痛苦的时候，心的本性也是岿然不动、光明无碍的。譬如说，当我们做了噩梦，感到恐怖万状、悲恸欲绝的时候，如果能立即醒过来，则所有的现象与痛苦也一扫而空。同样，如果真正能证悟心的本性，则一切的痛苦和烦恼也能当下化解。这不是要把不清净的现象推翻，然后去另外证悟一个心的本性，而是在痛苦和烦恼存在的当下，一切就是本来清净的。如来藏的本性寂静得犹如虚空一般。“寂静”并不是万籁俱寂、悄无声息的意思，而是指平等一体，没有任何清净与不清净的现象。也许有人会说：你一会儿又说没有任何清净不清净的现象，一会儿又说有光明的现象，这该怎么理解呢？其实二者是一回事。所谓光明，就是没有任何“相”——远离一切清净与不清净诸相，没有时间与空间，所以叫做寂静。“如虚空”，我们经常会提到这个比喻——寂静光明的境界犹如藏地秋天的虚空。藏地秋日的虚空尤其纯净，不存在什么杂质、污垢，所以显得特别的清净、通透、澄然、明澈。如果前行基础修得很扎实，任何证悟的条件都齐备了，则仅仅听到这么一句话，都会当下开悟，通达心的本性——一想到清净如虚空的感觉，当即就会恍然大悟。以前的禅宗祖师，与藏地修大圆满、大手印的上师们口耳相传的窍诀，往往就是几个字，再说就是多余的了。能不能证悟还是靠自己，前行修了，出离心、菩提心足够了，通过金刚萨埵修法，把粗大的烦恼、罪业消除了，修曼扎罗积累的资粮也差不多了，修上师瑜伽修法，也对上师有了足够的信心，这样就可以不听很多法，仅仅到静处反反复复地思维、体会“寂静如虚空”这五个字，都会证悟的。 无论在轮回的任何时候，我们的每一个念头——包括贪心、嗔心等等，都没有离开过寂静。寂静周遍于精神、物质等一切法，无论过去、未来还是当下，它始终都不会离开。我们不能认为，只有在开悟以后，才有如来藏光明，现在的凡夫阶段没有，生起嗔恨心等烦恼的时候更没有。在任何一个时候，光明都是存在的。法界本体远离一切彼此，以及用“彼此”二字所代表的高低、左右、大小等所有分别。所以法界既不是深也不是浅，因为法界当中根本不存在深和浅的概念与分别。如果想用人类的语言来形容法界光明，几乎只能借助于否定词——不是此、不是彼、不是深、不是浅、不是左、不是右、不是轮回、不是涅槃等等。想从正面的角度去描述它，就只能说空性、光明，另外再也找不出更恰当的词汇了。对没有修行的人来说，空性、光明也是很含糊的概念，真正要体会其境界，只有通过修行而证悟。通过闻思智慧而从字面上大概了解的东西，还不是真正的证悟。自空中观所讲的远离四边、八戏、三十二戏论等等，归纳而言，也就是远离了常、断二见或有、无二边，以及深和浅、彼和此等与有、无相关的所有二边。在否定以后，否定的边也不承认，就像中观应成派不承认任何见解一样，这就是如来藏的真实本体。如来藏既是中观自空所讲的空性，也是中观他空所讲的光明，同时也是大手印里面讲的大手印，以及密宗讲的明空无别或空乐无别，大圆满所讲的自然智慧，只是名词不同而已。释迦牟尼佛转法轮的时候，为了随顺听众的根机，就用了各种各样的词汇来表达，实际上都是如来藏。要真正了解如来藏，首先要修加行，之后无论修大手印、大圆满或者禅宗都可以，但如果不修加行，那是很难如愿以偿的。对利根者而言，讲如来藏只需这一句话。但因为听法者的根机、意乐不同，为了钝根的需要，所以后面会用各种比喻来反反复复地说明。很多人非常希望听密法，但真正讲密法，最终也就是这些内容了，主要视我们自己理解的深浅程度而定。
