大悲是怜悯苦海中受煎熬的众生，有一种不忍的心情，如慈母欲将自己正在受苦的儿子救度出来的心情。

比如常啼菩萨，他看到众生受苦，就经常在哭，所以才叫常啼菩萨，这是大悲心明显的表现。

我们学大乘佛教，首先就必须要具备大悲心，没有大悲心，就不能称之为大乘。

小乘佛教也有悲心，但却没有大悲心。大悲，是大乘与小乘的差别。

看到别人有困难，或者看到众生在受苦，我们产生同情心，这还不是大悲心。大悲心是在慈心、悲心的基础上再加上增上心，用现在的话来讲就是要有一种责任感。

看到在水深火热中挣扎的众生后，应该有一种肩负救度众生使命的高度的责任感。光有慈悲心是不够的，有了慈悲心以后应该采取什么样的态度，是袖手旁观呢？还是该做点什么？

比如说，见到一个小孩子掉在水里时，人们就会有几种不同的态度：有的人看一眼就走了，认为这不是我的孩子，漠不关心；有的人看到后说这孩子可怜，得救救他，但我自己不会游泳，没有办法，干着急；

有的人说，等我先学会了游泳再来救，或有人说等我往生到阿弥陀佛国，学好了救度的本领再回到娑婆世界来救度众生，这样的悲心是差劲了些。孩子已掉到水里了，这事能等吗？恐怕水里的人是等不住的。

真正的大悲心，就是有一种非常迫切要救人的感觉，哪怕自己的生命失去了也要救度，没有什么等到学好、修好了再来救度的说法，立刻就要投入救援。

在这一种情况下，即使是为救他人我把命送了，也尽到了大乘佛教弟子应有的责任，这才是真正大乘的悲心。说要等到学好了、修好了本领以后再来救度，这从大悲心的角度来讲，是不太合理的。

大智，是指通达人无我、法无我，能具破除二障的大智慧，用这种大智慧来自修和度众。

小乘教的声闻、缘觉没有法无我，只有人无我。大乘的智慧，无论是在深度、广度上，都比小乘大，所以叫大智慧。

有的小乘经典里也局部讲到了人无我智慧，讲到了一些空性的问题，但却不像般若部、华严部那样地来讲更深刻的、更广泛的大智慧，所以小乘只能称作智慧，不能称作大智慧。

大智慧是大乘菩萨道特有的东西，简单地说，就是无碍通达相有性空这一种的智慧。

心怀一切众生，叫大心。

修大乘道的人，自己的心中应该有一切众生，不能仅仅考虑到自己的生死安危，更不能像有些人是想着为了解除一些病痛、为保家庭平安、为了做好生意、为了保住官位等等。

如果初入佛门，是以这样一些世俗的、不正确的心理而信佛的，那么，皈依以后经过逐步的学习，我们就要清楚地认识到，学佛的目的不是为了这些贪婪、自私的东西。

凡是在这些贪心、自私心支配下的一切思想行动都不是佛教的东西，更不是大乘的东西。

学大乘教应该有大心，这种心量非常广大，能够盛得下法界的一切众生。我们修行的目的，不是为了自己的安危、自己的解脱，而是为了让一切众生得到解脱、让一切众生脱离苦海。

发心种类有三：

1、国王式的发心，等我做了国王之后，再为众生创造幸福、救度众生。是发自己先成佛，然后再度化众生的心。

2、船夫式的发心，自己是划船的船夫，众生与自己同坐在一条船上，希望自己与众生同时到达度化的彼岸。

3、牧人式的发心，好比是羊被圈在羊圈里，牧人先把羊都赶出圈，最后自己才出羊圈。这一种的发心是观音菩萨的发心，先让众生成佛，最后自己成佛。

从菩提心的品位来说，牧人式的发心品味是最高的，是发心要把自己的一切都投入到利乐众生当中去。

大勇或说大雄，是不畏一切艰辛、不怕任何苦难，哪怕多少劫受苦、受难也要把众生度出苦海的勇气。

这是一种不畏任何艰难困苦，在任何逆境都不会退转，坚决要利乐众生的大丈夫之气。

任何一个学大乘佛教的人，都应该有这种大勇。

精进就是刻苦、勤学苦练。《入中论》中说“一切善功德都来源于精进”。

无论是学习还是修炼，做任何事情都不可缺少这种大精进心。没有百折不挠、锲而不舍的精神，是做不了大事情的。

我们要脱离生死、度化众生，这是一个非常远大的目标，也是一件很大的事情，不是一件随随便便的小事情。即使是在世界上做任何一件事情，都要花大气力，要有精进心，何况是要度化众生的同时度化自己，这样艰巨的工作，没有大精进心是做不到的。

我们应多看些古代佛教历史上的高僧大德传，看看他们走过的道路，他们如何求法、如何学法。

看一看释迦牟尼佛传，释迦佛在因地时甚至舍身求法，宁可把自己的身体舍掉也要求法。还有常啼菩萨传，常啼菩萨卖身求法，因为没有供养，他把自己的身体卖给富豪当奴隶，拿卖自己所得的钱去求法。

我们应该学习这种精进的精神，不精进不可能成佛。凡是有成就的高僧，或者说成就师，没有一个是不精进的，没有一个是享福作乐而成佛的，不可能。

现在，大家的生活都很好，僧人的生活也一样，不愁吃、不愁穿。但是，舒适、富裕的生活环境对人们的负作用很大，这种情况下，自己的头脑不清醒，没有很高的志向的话，就会堕落、退化，成为形式上的佛教徒。

无论在家出家都一样，如果不严格按照要求好好学修的话，就会在这个花花绿绿的世界中丧失良机，临终时带着极大的懊恼、悔恨离别亲人、离别这个人世间。应该在活着的时候、能做的时候，多做些事情，否则，临死时再后悔就来不及了。

大行即般若行，如施舍、持戒等。

虽然，通戒是大小乘无二，但是大乘教的僧戒、居士戒里加了一条利众的内容，有了这条就是大行，而不是小行。

虽然是同样的戒律，但动机、目的不一样。小乘人皈依修行的目的是为了自己解脱，大乘佛教皈依、持戒的目的不是为了自己，而是为了众生。戒律一样，但大小乘戒的性质不一样。

施舍，如舍身饲虎。《金光明经》中记载佛陀在因地时的一次舍身的故事：那时，菩萨是国王的三王子，有一天游园在山上见一产下七个虎子的母虎，身体非常的虚弱，众小虎吮奶已干，觅食不得也快要饿死。

菩萨见此情形觉得太可怜了，寻思该如何能救这些虎。他先把身边的人都打发走，然后自己脱去衣服，躺在母虎面前让牠吃。虎已无力咬他，王子就用干竹枝刺颈出血，投在老虎面前。

此时天昏地暗，大地六种震动，天雨种种妙香。家人来寻，只见王子衣帽挂在竹枝上；满地血污，骸骨、头发散地；老虎吃完了王子身肉，嘴巴血红……这一种的大行，一般人是做不到的。

忍，是世间第一功德，无论在家出家。有忍心，什么事都能做好，世上最难学的就是能忍。

忍辱、忍苦、忍穷、忍地位低下、忍吃亏等等，做大事的人不可缺少的功德就是能忍，没有忍什么也做不了。

汉地历史上有卧薪尝胆的故事，越王勾践为了复国，在那样吃苦的环境下忍下来，最终达成了复国的理想。这样的例子是很多的。

作为佛教徒，就应该有忍行。有忍行，家庭、社会的很多矛盾都可以自然消除。现在很多的事情都是不忍而引起的，因为缺乏忍行，家庭闹不团结而分崩离析，在外与人没说三句话就要吵起来、打起来，结果打架斗殴导致犯罪。我们佛教弟子确确实实应该从这个忍字方面下功夫，力行大忍。

定慧的道理在智慧中已说，这里也就不多说了。

佛教的大智慧具大方便，有很多的方便法门，适合每一个人的特殊情况。

我们做事或是学佛时，往往喜欢定上个框框，大家都用这个框框来套，应该怎么做、怎么念、怎么修，用一种形式的东西来规定，形式当然是需要的，但不是主要的。

大方便是根据人们各自的身份、地位、职业、家庭特殊身份的不同，适合每个人的学习和修行的方便。为了大方便，佛陀说法开辟了八万四千法门。我们做事或者度众的时候，应该考虑到这个方便原则。

大力就是度脱的能力很大，能够度脱一切五逆十恶、罪苦深重的众生。

对特别众生的特别度法，佛教里面有很多方便法门。小乘教里面要求，应该够什么根基、具什么条件才能够修。而大乘佛教，对于无论什么样的人都能修，无论他做了多少坏事，只要他放下屠刀，就会进入菩萨道之门。

当然，“放下屠刀立地成佛”，这是不了义的说法。有的人说，既然拿屠刀的人放下屠刀就能成佛，那没拿屠刀的人不是早就成佛了么？不是这个意思。

是说他既然放下屠刀了，就可以改邪归正，慢慢地修，最终一定会成佛，不是说即刻就可以成佛。佛教里面有很多这种不了义、权变的说法。

对屠夫来说，他在想：像我这样一个罪业深重的人也能成佛吗？度他的人就可以说：能，只要你放下屠刀，你就可以立地成佛。等到他把屠刀放下，就慢慢引导他入正道。这就是方便法。这一种的方便法，大乘佛教有很多。

即是四弘誓愿一类的大愿：

众生无量誓愿度，烦恼无尽誓愿断，

法门无边誓愿学，佛道无上誓愿成！

还有如普贤五百大愿、弥陀四十八愿。《入菩萨行论》中说“愿地狱变成天堂，愿互相残杀的武器变成朋友相赠的花环”等等。

这种愿确确实实是非常得大，这无量的愿，称做“愿海”，像大海一样地广大无边。而这一切的大愿归结到一起，宗喀巴大师说，就是一个弘扬佛法之愿。只有弘扬佛法，才能完成这所有的愿，也就是所有菩萨的大愿的完成途径就是弘扬佛法。

弘法之愿是愿中之愿，是最大的愿。

但是，我们光发愿还是不够的。如为利众生愿成佛，发这一种的大愿心，开始进入菩萨道。但此愿心若是不与实践相结合的时候，仍然是空愿，不解决问题。

如果发愿后，从思想、言论、行为上开始实践这个大愿的时候，你就已经是菩萨了，这个时候开始得到菩萨之名。发心、受戒，开始有施舍等的菩萨行的时候，就成为了贤位菩萨。

如果没有行动，你还没有真正进入菩萨道，这在《入菩萨行论》中讲得很清楚。一个是愿菩提心，一个是行菩提心。仅有愿心叫菩萨愿，还不是菩萨行。

比如说我们要到什么地方去参观、旅游，这只是一个心愿。当你开始迈步离开自己的家门，向目的地踏上一步的时候，愿心驱使下开始有了行动，叫做菩萨行。愿、行菩提心，就是这样分别的。

如果经常在发这种大愿，但只是停留在口头上，仅仅念诵而已，在现实生活中却无一点实际行动，你这个誓愿就是假的、空的，就等于是在向诸佛菩萨撒谎。

你在佛菩萨面前发誓：“佛法无边誓愿学”，学了多少呢？“无量众生誓愿度”，你度了没有？度了几个？“烦恼无尽誓愿断”，断了没有？断了哪些？“佛道无上誓愿成”，你向佛道里面踏进了没有？踏进了几步？

如果只做些念诵，一点也不做，在佛堂天天念，就是天天在向佛菩萨撒谎。光说不做，流于形式，无法用所学真正改善自己的思想行为，这种修行简直就是一种自我的嘲笑。

在佛堂上念诵的时候发誓，下座后就不干了，这是非常不好的。大愿要见于行动，不要让任何一种的愿成为空愿。

有人发愿说我要修寺院，我说你先不要发这个愿，当你条件成熟，你可以做到、开始做的时候再发愿，不然你发的愿就会变成妄语，这对自己不好。任何一种愿心，当你有把握做的时候发，不然就干脆不要发空愿。

愿心必须要见之于行动，这是非常重要的，学佛的人必须要了解这个原则。

大乘佛教追求的最终果位是成佛，成就无上佛果。这是大果，不是生在天堂或者生在极乐世界的人天乘小小果位，也不是进一步出离世间成为罗汉的小果。

“佛道无上誓愿成”，是要实现成佛这个愿心，成就这样的大果。