如果依我们究竟的清净佛性来讲，本来是超越生死的。成佛，不过是究竟证悟了佛性的无量寿命而已，也是究竟证悟了佛性里所具足的无量光明而已。

众生都有佛性，我们的本性、自性也都跟佛一样的无量光明、无量寿命；可是我们现在多可怜，无量光明变成了眼耳鼻舌身意，成了用六识的器官，去分别外面的事物。

本来无量光明是彻天彻地、无分别的，同时可以了知一切万法的，结果我们变成了分别心，“这是红的，那是绿的；喜欢这个，不喜欢那个”，将大光明变成了一片黑暗，然后在里面找一点点石火电光的小光，“你看我认识这个了，你看我发明了这个，你看我喜欢这个”。

你喜欢这个，不喜欢那个，不喜欢就是烦恼，就是黑暗；你知道这个，不知道那个，这就是无明。大光明就好像太阳的光，普照世界，结果我们无明的墙把太阳的光挡住了，然后在里面偶尔用火柴一划，又见了一个东西，还没看清，火柴就灭了。

所以，众生本来佛性当中的无量光明被遮盖了，就变成了有限的鼠目寸光，然后还以此为骄傲，可怜啊！自失家珍。

本来我们无量的寿命也是一样，清净自在，结果变成了“好长寿啊，120岁”，多可怜！本来应该是无量寿，现在变成120岁，还感到很欢喜，太可怜了！

佛怜悯我们，要救度我们。为什么要救度我们？因为我们本来是无量寿，本来是无量光。我们本来是大富长者，现在成了这样的穷小子，很穷，在垃圾堆里捡烂苹果咬，还吃得津津有味，说其味无穷。父亲看见真伤心啊，所以佛要救度我们。佛怜悯我们，确实怜悯我们。

如果了解了成佛的这种自在、安乐，这种无量光寿，而且本来就是我们的，了解了我们的心性周遍法界，何苦在这里受苦呢？但是我们都不了解。

我们怎样认识外面的事物？就是有一个主观的“我”，有一个客观的对象，然后心往外看，不知道返观内照，然后又被外面的东西干扰——外尘奔扰。也就是说，我们心的智力被抓住了，然后又投射出去，把外面当作真的，所以心力就分散了，住在那里，“你看这个黄金首饰多好看啊”。

其实这完全是一个分裂的世界，把一个颠倒的影像投射到外面去，外面就把你的心力黏住了，这样不就是分裂了吗？看到什么，眼睛马上看过去了，盯着那里，就像一根线把你牵住了，你怎么能离开娑婆世界？

三界六道轮回，你眼睛看到哪里，就像有一根线钉在那里；鼻子闻到什么，不管是香还是臭，你起了分别心、分别念，就把你钉在那里；耳朵听到什么，好听的、不好听的，喜欢的、不喜欢的，马上又有一根线钉在那里。五花大绑啊！什么是业力？这就是业力。

如果达到无我、无分别智，这些自然都剪断了，就自然解脱了，但你行吗？被这么多绳捆着。

现在念南无阿弥陀佛这句名号，佛光一转，所有这一切——眼耳鼻舌身意，六根对六尘牵着的这些小线，全部都断了。