世间的“关爱之情”，痛苦常会随之而来，因此我们要知道如何转变，也就是我们要学习如何将这种“带着苦痛的爱”，转化为善的、有力的、本质更好、更清净的慈爱之心。

世间、出世间同样会用到“关爱”这个词，但世间和出世间的爱是不同的：世间的“爱”伴随一种占有欲，带有“不肯放手”的感觉；但佛法、出世间的慈爱，是一种释放、给予，不被贪恋烦恼所束缚，不带占有的成分。

因此我觉得，这种“关爱、慈心”确实是一门很深的学问，值得我们长久学习，也是可以去实践、去修持的，若你想要去开展这种无执的慈心，是可以藉由逐步学习而有更深切的体会的。

一个情执重、占有欲强，而又不想有所改变的人，是无法真正懂得何谓关爱、何谓慈心的，因为关爱之情不仅你一人之事，而是与他人的互动，若你想要学习真正的爱，就需要透过慈心的学习、修持，才可能改变贪执，而让真正的慈爱之心开展出来的。

金刚乘修习中，会将菩提心观想成为一个满月。光是“满月”这个意象本身，就对我们有启发作用，因为平时我们的关爱之心，都是有所偏私、有所分别的，都如同初一、初二的新月一般，尚不圆满。

然而菩提心并非如此，如同十五日的满月一般，菩提心是无偏私、圆满的，也象征我们根本的慈爱之心是光芒显耀、有能力完全展现的。

我们平时世间的亲情、爱情、友情等，也是一种慈爱，但都是偏向某部分的、格局较小的、尚不圆满的；而当你能给予陌生人、甚至是敌人关爱之情的话，这就称为是“大爱”。

佛教中谈及的慈爱，和世间的爱有所不同。佛教认为给予众生“慈爱”的原因，是从一个非常根本，也就是生命共同的一个基础上来论——之所以要慈爱众生，是因为众生都想要离苦得乐，这就是慈心、悲心生起的主要原因。

我们先从自己思维起，体会到我们自己想要离开痛苦得到快乐之后，去放眼四周，所有生命亦复如此，和我没有任何差别，这就是我们应当关爱其他生命的原因。

有时想想我们为了要避免痛苦，常因此处于恐惧中，或有些人缺乏关爱或怕失去感情等等，而活在这种担忧之中。同理，其他生命也遭受同样的痛苦，因此这“众生都希望离苦得乐”的基础，就是佛教中教导我们生起悲心的原因。

从“所有生命都想要离苦得乐”的基础上来看，我们的关爱之心应当是无亲疏之分的，即使是敌人也想要离苦得乐，因此我们要以共同、普遍的大爱，去对待所有众生。

但同时你也会发现，有些人、有些生命就是和你较为亲密，例如父母、师长等，因此如何恰当拿捏对众生的大爱与对各自亲友的关爱，如何在两者之间取得平衡，这就是修行的关键。

否则一般人会觉得这彼此矛盾：同时要修持平等无私的大爱，又要对某些人给予特别的关注，两者难以平衡。但对于一个有修持的人而言，这两者不仅没有矛盾，甚至会发现，对于特定众生的关爱之情，其实会帮助你更加深对众生的大爱，因此重点在于是否抓到修持的要点。

举例而言，我们谈到世尊释迦牟尼佛时，印象上会觉得他一生心如止水，没有任何爱情故事，但其实并非如此，在佛陀的本生传当中，记载到他过去生中，有着许多爱情故事。

在佛陀的最后有际，也就是轮回的最后，即将成佛的那一生时，一些经典提到，佛陀有两个妻子，也有说佛陀只有一个妻子，似乎只有一个妻子的说法比较正确。总之，本生传中提到，佛陀的妻子耶输陀罗和他因缘深刻，她过去生中曾经发愿，要生生世世甚至几百、几千万年之久，都能伴随世尊左右，同为夫妻。

这个故事告诉我们佛陀一生中，也有和他因缘特别深的人。不仅如此，金刚总持祈请文中也告诉我们，弟子要发愿“世世不离清净上师尊”，或例如观音菩萨发愿过要与上师阿弥陀佛永不分离，也因此弥陀成为了观音菩萨的顶严。这都在说明，生命当中都会有一些和自己特别有缘的众生。

因此，话说回来，我们应当练习对于众生平等广大的关爱之心，但一生中仍会有许多和自己业缘较为深厚的众生，这就是修持关键之处，你要能够在其间取得平衡，不相违背的做到两者的圆融。

“圆融”说来简单，但行之不易，需要我们投入更多的心思去闻思学习，并且练习实践做到。我们知道生存于世，容易存有强烈的亲殊之分，当你投入“关爱亲人”的当下，自然会生起“仇视敌人、贪爱亲友”的二边分别，这也是我们面临的修行难题。但无论如何，我们应该试着透过佛法的闻思学习，开启真实的慈爱之心，不然继续照旧下去的话，世间情爱只会造成自己更多的痛苦。

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