首先“揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，”我们讲了，我们要走，要走到一个正确的彼岸，就是“波罗僧揭谛”。正确的理想的彼岸是什么呢？就是后面的“菩提萨婆诃”。菩提是佛，我们要走到佛的彼岸，要到达佛所到达的彼岸，准确地说，是佛曾经所到达的彼岸，实际上就是成佛的意思。

我们怎么样能够成佛呢？佛让我们走吧走吧，如果有一个这样的地方，我们可以走，我们很想走，但是我们走不了，走不了是什么原因呢？走不了的原因只有两个。

大家看看这个粘鼠板，这个粘鼠板上的老鼠跟我们完全一样，它也有两个原因，我们也有两个原因。这个粘鼠板上面有胶水，老鼠一到上面就会被粘住动不了，到死为止。那么老鼠为什么走到粘鼠板上面呢？这粘鼠板对老鼠有什么诱惑呢？我们去认真思考，老鼠为什么偏偏要走到这个上面呢？它为什么不绕一下呢？

首先，老鼠它不知道这个上面有强力的胶水，它不知道它走上去以后会被粘住、会死掉，它根本不知道，这个叫作无知，也叫作无明。我们很多人也不想走，佛虽然让我们“揭谛揭谛，波罗揭谛，”但我们就是不走，我们就想留在这里，我们为什么想留在这里呢？就是因为留在这里的危害我们不知道、不了解。我们当下，比如说自己有一点点名闻利，生活过得稍微舒适一点，然后我们认为永远都是这样，所以我就不想走了，这是非常愚昧的想法。

还有一个，很多时候我们也不知道有没有来世，我们也不确定，所以我们想留在这里，然后又不知道留在这里的后果是什么，这就叫作无明，这是一个。

老鼠最终粘在这个上面，也是因为老鼠的无知，如果它知道这个上面有胶水，那么它一定会绕路走，它一定不会踩在这个上面，它肯定离得远远的。但是它不懂，所以导致最后的这个结果，这是一个。

另外一个，不仅仅是无知，这个粘鼠板上面有一点点对老鼠有诱惑的东西——喜欢吃的东西，粘鼠板的广告上面也写了一首诗，里面也提到这个上面有它喜欢的东西。喜欢的东西在粘鼠板上面，所以它想去吃这个东西，这叫作欲望。

我们今天就在此岸，一直都是此岸，永远都没办法到达彼岸。从无始以来这么几千万年、几百万年到现在一直都是这样。未来如果我们不努力也是这样的结局，永远都是这样。过去是这样，现在是这样，未来也是这个结局。是什么原因呢？就是我们的欲望。

大乘佛教的《三摩地王经》讲得非常清楚，我们为什么几千万年、几百万年就在这个轮回当中出不去呢？佛教它不承认有造物主的存在，不认为是造物主把我们扔到轮回当中让我们一直轮转轮转，佛教不认为是这样，佛教认为没有造物主。没有造物主那是什么原因让我们这么长的时间在轮回当中呢？原动力只有两个——无明和欲望，就这两个。

我们因为有了无明，然后产生了欲望，无明跟欲望有因果关系。因果关系是什么呢？首先有了无明，然后有了欲望。人是这样，粘鼠板上的老鼠也是这样，它对粘鼠板上面的这个食物产生了一种欲望，这个欲望的来源是什么呢？就是无知，它不知道不能去碰粘鼠板上面喜欢的食物，碰了以后有多么严重的后果它不清楚。因为不清楚这个后果，它的欲望就让它去吃粘鼠板上面的东西。

这个时候，如果这两个当中其中一个不存在，绝对不会有最后的这个结果。如果第一个，它知道这上面有胶水，那么它有再大的欲望想吃粘鼠板上面的食物。它也一定会控制自己的欲望，绝对不会去吃。如果无明无知不在，它明白这是什么东西，它绝对不会去吃。

另外一个，如果它没有这个欲望，它虽然不知道这个粘鼠板是什么东西，但是粘鼠板上面的这个食物它不感兴趣，没有欲望它也不会走到粘鼠板上，没有必要。

所以其中一个不在，它就不会死在这个粘鼠板上面。老鼠死在粘鼠板上面，就这么两个原因——无知和欲望。无知和愚昧在佛教里面就叫作无明。我们不知道此岸到底是什么地方，这叫作无明。

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