宗喀巴大师　造

益西彭措法师　讲授

这个人身能够发求解脱的心，能受持别解脱律仪，一心修持解脱道。又能启发出广大心力的菩提心，依此能受持菩萨律仪，发起增上意乐，引导一切众生趣向大菩提，所以有极大的义利。

是故应当作是思惟：我今获得如是妙身，何故令其空无果利？

这样明确了人身的大义，就应当这样想：我现在已经得到了这样的妙身，只要善用，一切义利都能实现。没有得到就是很苦的事，要成办一分也不可能。现在已经得到了这样的妙身，时时刻刻都能产生极大的义利，为什么我不使用它，反而没有任何利义的白白空耗呢？就像一台昂贵的电脑，摆放了三年，从来不用，结果坏掉了，别人会说这非常愚痴的行为，为什么没让它发挥作用呢？

我们这个人身也是这样，应当常常想：我已经得到了这个如意宝一样的人身，为什么要空耗时光，直到寿命结束的时候彻底报废，一点利义也没摄取，我怎么这么愚痴呢？

我若令此空无利者，更有何事较此自欺、较此愚蒙而为重大。

然后进一步地呵责自己：我如果让这个珍宝人身一天空无利义的话，那我真是世上最愚痴的人，没有比这个更大的自欺，没有比这个更大的愚蒙。

什么叫自欺呢？就是自以为是，自以为能享乐就是真正实现了人身的意义，根本不知这是最大的损失。

人们总是以为选择了很好的生活方式，以为这样过活是非常有意义的，但我们不能听从这个愚蒙的心，它的知见是很荒唐的。

怎么理解这个自欺呢？就要把自己分成两个人，无明作主的时候就已经在自欺了，那时人就恍恍惚惚地和无明混在一起。无明会不断地出各种主意，它在里头驱使我们：这样做的话特别有意义。像一般人享受周末的时候，认为过得很有意义。或者认为去旅游见到很多的名山胜景很有意义，或者看了一场球赛、一个大片，很过瘾。或者吃到各种美味，跟朋友谈天说地，非常地舒畅，自由自在，生活多么美好，这就是自欺。

因为这种认识是基于一种愚蒙而发出来的，是一种俱生烦恼性。这种俱生的烦恼心得到满足之后就会认假为真。它认为真的得到了，就不停的驱使你一次次地求取。已经产生嗜好以后，对世间的五欲会十分地迷恋，会一直不断地想求取。其实所摄取的这些毫无意义，真正有无上大义的唯是成佛之事，但却置若罔闻，因为见不到这个义利。偏偏追求那些含毒的美食，以为具有大义，吃到的时候，也认为摄取到了实义，这样就完全是一种自欺。

所以，我们的心是无明在作主的时候，它时时都在蒙骗你，如果不是它的欺骗，你不会有这样的行动。所以我们从早到晚是不是处在自欺里，就看当下的念头在怎么指挥，一念被它骗到就成自欺了。

譬如说现在很宝贵的两个小时，应当用来实现人身的大义。但是这个心认为今天有一场球赛，这个是很好看的。或者有一个闲聊的朋友来了，他很有意思，我们又可以天南海北地调侃。这个时候已经无明指使了。它很想要实现这件事，很想要取到它喜欢的东西。非理作意又把它放大到极致，这个时候人的心就以为是得到了真实义，认为这个是最重要的，一定要取到的。而法方面，心根本就一点也想不到，天天这么自欺过去，到临死的时候，才发现已经完全被自己骗了。