數、隨、「止」。這裡邊有一個特別的事情，假設我們這個數，數得很合適，然後又用隨的方法的時候，可能會有一種特別的境界，什麼境界呢？就是漸漸、漸漸，這個息很微小，很微小，到時候沒有息了。沒有息了，就是這個人坐在這裡，靜坐在這裡，感覺到沒有息出入了，會有這個境界。會有這個境界，怎麼辦法呢？這個時候怎麼辦呢？這個時候這是好境界，這個好境界這個時候你不要起來，有的人若不知道，可能會起來，我要去問我師父，怎麼會沒有息了呢？斷了氣了嗎？怎麼回事呢？你不要動，你還繼續坐在這裡，坐在這裡，你還注意鼻端這個地方。你自己在想：女人懷孕的時候，初懷孕的這個小孩沒有息的，死人沒有息，到無色界天的人也沒有息，到第四禪天的人也沒有息。我現在是欲界的人，也不是初投胎，我又不是無色界天的人，我怎麼能沒有息呢，我是有息的，不過我的智慧遲鈍，我還感覺不出來就是了。你還注意這個鼻端，他就會有息的，那麼你就坐在這裡這樣想、注意。注意，時間或長或短，就有息了，但是這時候有息，和以前可不同，有其他種種的境界。有什麼境界呢？可能會看見這裡有一個大蓮華，或者看見一個月亮，看見種種境界。實在這個說法，這是《清淨道論》上講，這個說法，這個沒有息的這個境界，就是未到地定的境界，《清淨道論》沒有用這個名字。等到再有息的時候，從這裡開始就到初禪以後的境界了，所以這個境界是個好境界，那麼這樣講，這是深的境界。一般的人可能達不到這個境界，所以數、隨，這個息一直的是有，沒有說不有，沒有到那個境界。就是一直的有息的時候，但是息也很微細的，很微細，這個時候你可以不數，可以不用數息，不用數息，怎麼辦呢？就是止，第三個方法，數、隨、止。

止，「止」在什麼地方呢？心裡面不再去思惟這個息了，心也可以停在鼻端，就是注意這個鼻端，或者是注意這個臍輪，就是心停在肚臍這裡。肚臍這個地方和丹田的部位還不同，丹田是另一個部位，丹田是在臍以下，說是一寸三分，這以下，這個臍不是那個部位。或者注意地輪，就是你靜坐的這個地面，注意地面也可以。《俱舍論》上，他說也可以注意腳趾頭，那麼就停在這裡不動，那叫做止。數、隨、止。

沒得禪定的人，止的時間久了，可能會昏沉，就打瞌睡了，怎麼辦呢？這時候就不要止，這時候應該「觀」，就心裡面思想，想什麼呢？還是想這個息，想這個息，如珠中縷，想我們這個氣息的出入，就像我們手拿的念珠裡面那條線似的。我們周身毛孔都有息，周身有息出入，遍身都有息出入的，這個息在身體裡面就像那個珠中縷似的，這樣觀察。這個息入到身裡頭，息一直的能到腳趾，周身的毛孔都有息出入，這樣觀，這是一種觀。也可以觀我們心念的起滅，心裡面有什麼想，思想什麼也可以觀，觀心，數、隨、止、觀。

心裡面想多了，也是要散亂了，就止、觀、「還」，「還」就是回來，回來再數、隨、止，還，是回來，再回來。你不要觀了，再回來，再數、隨、止，這樣子。舊的翻譯叫做還，而新的翻譯，玄奘三藏的翻譯，他不翻作「還」，他翻作「轉」，這個轉在這裡講，它的意思就是進步了。你數、隨、止、觀這樣子修行，你的程度進步了，你的境界進步了，不是一般的境界了，由一般的散亂心到了得到禪定的境界了，或者深的境界，或者是淺的境界，有進步的意思。若是翻作「還」，就是你觀完了以後，你再回來止，回來數、隨、止。你止了一個時候再觀，觀完了以後再止，這樣的方法也是對的。

       丁二、明證相（分三科）；戊一、證欲界定相（分三科）；己一、粗住

第二個是證相，就是你有了成就的相貌。這一段裡邊分成三段，第一段是證欲界定的相貌，第二段是證未到地定的相貌，第三段是證初禪的相貌，分這麼三段。本來我們的題目就是四禪八定，我們直接講初禪也可以，但是同我們一般的散亂心中間有個距離，就是有欲界定、未到地定的距離，所以把這兩個定也說明它。

第一段是證欲界定。這個「證」在這裡來說，就是成就的意思，你成就了欲界定了，這就是在一切禪定裡邊最開頭的一個定，最淺的一個定，最微小的定力。這一段分成三小科來說，第一科是粗住，第二科細住，第三科明得失。「粗住」，這個「住」就是釋名的時候，也就剛才說修因的時候，你由這個數、隨、止、觀、還、淨這樣子修習，心裡面沒有雜念，也沒有昏沉，平等持心，有明了而又很寂靜，寂靜而又很明了，也沒有昏沉，也沒有散亂。你盤上腿這麼靜坐下來，這一下子坐兩鐘頭的話，一直的是明而靜、靜而明的，沒有昏沉也沒有散亂，這就叫做粗住。

第二個細住。怎麼叫做細住呢？就是你由粗住這個程度，繼續的努力靜坐，繼續的靜坐，要精進才可以，我一天就坐半小時，不可以，不行的，就坐一小時也不可以，要多坐才可以。那麼繼續這樣坐，坐久的時候，定的力量就強了，到時候有什麼感覺呢？感覺這個身體是在這兒坐著，但是這個身體如雲如影。如雲如影，這個雲在天空裡這個雲。我以前在香港大嶼山住過，大嶼山到了秋天以後，晴天多，但是春天、夏天這個霧特別多，高山上儘是霧，我從那霧裡面走過，就等於是從雲裡面走過。說身體如雲什麼意思呢？就是不是像我們現在坐在這裡感覺有這麼一個粗重的身體，不是這種感覺，感覺這個身體還是有，好像沒有似的，心裡面好像無障礙的樣子，但是感覺有身體。如影，就像太陽照出一個影似的，這個影是有這個影，但是這個也是無障礙的。就是靜坐的時候，明靜的境界繼續的進步，感覺這個身體若存若亡的樣子。還是有身體，但是可不是那麼粗重，很（像）虛空的樣子，無障無礙的樣子，這個時候就叫做細住。這個定的力量又進步了，比粗住強得多了。這個時候，其實用功的人，靜坐的人，若有這麼一個境界，也就算是不錯了。

       己三、明得失（分二科）；庚一、從外緣失（分二科）；辛一、向人說

第三明得失。有這個粗住、細住的時候，另外還有一個什麼感覺呢？有持身法現出來。有持身法，就是坐的這個時候，在粗住的時候就能有了，細住當然也是有，就感覺有個力量，幫助你這個身體自然的能夠正直，端身而坐，坐在那裡，自然的有這個力量，感覺很好、很輕快，這是好的。這個持身法有好有壞（兩種），壞的就是這個持身法一來的時候，身體很僵硬，很僵硬，很拘束你，很不自在；這個持身法走了的時候，它謝落的時候很疲困，很疲倦的樣子，很不舒服，這不是好的持身法。持身法有好有壞，現出來這個相的。

明得失怎麼講呢？就是得到這個粗住、細住的時候，有的時候會發生一些問題，什麼問題？因為你這個時候比一般人不同了，就願意講一講，告訴人家，啊，我靜坐怎麼怎麼的，同人講。你一講，你這個粗住、細住就失掉了，你不能向人講的，你不能向人說，你定的境界，你不能說的，這是一種。就是不說，願意現出來定的境界給人看，也是能失掉這個粗住、細住的，這是一種。

另外，你靜坐的時候，若是有的人他不知道保護你，他隨便的發出聲音打你閒岔，他感覺也沒有什麼聲音嘛，但是靜坐的人不是的，不同。靜坐的人，小小的聲音他感覺就是很大的，那麼這個時候你心裡面就憤怒了，坐在那裡，就來了煩惱，你這個人打我閒岔，憤怒！如果輕微的，不要緊，如果你很憤怒，你的粗住、細住就破壞了。我們在店裡面買東西，那個膠袋（塑膠袋），那麼東西很柔軟的，好像也沒有什麼。但是靜坐的時候，那個人在旁邊把那個膠袋拿出來疊一疊，感覺好像沒有什麼聲音嘛，但是靜坐的人感覺聲音很大的，聲音都是很大的，那就是打閒岔。所以《瑜伽師地論》上講：你修定的人，你一個人獨住，不要同人一塊兒住，有這個事情。這也是容易破壞你的禪定的，這是一種。

       庚二、內論得失（分四科）辛一、希望心

第二種：常會有希望心。自己得到粗住、細住的時候，自己又有妄想：哎呀，我要得禪定了，啊，我要做大菩薩，我要去度化什麼什麼，做什麼大功德，就打妄想。你這一妄想就破壞，也破壞了，把自己的定就破壞了，也是自己不對。

       辛二、恐怖心

也有的人，一坐下來心就很靜，自己就害怕。我還看見一個人，他就這麼說，叫他用這個方法靜下來他就害怕，他就不敢坐。所以有種種的妄想，有恐怖心。

       辛三、重愛

或者得到一種境界大喜，哎呀，歡喜得不得了，也會破壞自己的禪定。重愛，他愛著這個境界得不得了，也是不好。

       辛四、疑悔

再就是疑悔，出了禪定不坐了，心裡面就疑惑，我還能不能得到呢？不能得了吧？老是這麼疑，這樣後悔，也能破壞這個禪定的。

這叫做「失」，要除掉這些，你不要這麼樣的多心，你就是出定就是出定，入定就是入定，不要顧慮那麼多事，不要打種種的妄想，那麼你這個定慢慢的就會增長，你會進步的，你多有這些顧慮，就破壞了自己了。

欲界定是我們靜坐初開始經過的境界，還不是容易成就的，成就了以後，很容易失掉的。我們得到了細住，坐在這裡，這個身體若有若無的樣子，好像很舒服。但是你出定以後，你同人家談話，談了幾個鐘頭以後，你再靜坐，沒有了，就失掉了，所以很容易失掉的。