柔弱不争是道教修养自我，处世生活的教义，太上老子从对自然界的观察思考和分析中，深刻阐述了“柔之胜刚，弱之胜强”和“人之生也柔弱，其死也坚强”的道理。

所以“道”以柔弱为用，道教徒信道学道，以柔弱的教义思想规范和修持自己，是非常必要的。柔弱这个词，从字面上来说似乎表现的是脆弱没有精神，但在道教教义思想中却并不仅是字面的意思，其精神实质主要反映在以下几方面。

《道德经》第八章：“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”意为水之所以善是有利万物生长并不争功，它处于众人都不愿去的地方，所以最接近大道。

为什么处在众人都不愿去的地方还是接近大道呢？因为水本来是干净纯洁的，但为了净化它物而把自身弄得全是污浊，最后还要流到最低的地方，不再被人重视。所以为了别人而牺牲自己，最后还落到人人都不愿去、受轻视的地方，这种“甘愿付出，不求回报”的精神就是“道”的品质，这种品质在《道德经》里也叫“柔弱”，即永远把自己个人的私欲放在最柔弱的位置，而把付出放在最强大的地方。

《道德经》第七十八章写到：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者，莫之能胜。”意为：“天下最柔弱的莫过于水，用它去攻击最坚强的，没有不胜的。”那洪水泛滥时，什么东西能抵挡住它呢？再看，屋檐下的点滴雨水，日复一日，就能把一块坚石滴穿。由此证明，水是世界上最柔弱的东西，却能摧毁世界上最坚强的东西。这不就是柔弱的作用吗？

在柔弱与刚强的对立中，修道之人甘愿居于柔弱的一端，正是因为“柔弱”的东西，由于它的含蓄内敛，往往较富韧性；而“刚强”的东西，由于它的彰显外溢，往往暴露而不能持久。所以，人应该追求的是内在的坚韧，而不是表面的刚强。由此可见，“柔之胜刚，弱之胜强”之道在现实生活中是普遍存在的现象。

《道德经》就是以水喻“道”，用水的柔弱与顽强来形容“道”的特征。我们总是强调要无私奉献，无私就是私心欲望要柔弱，奉献就是付出的愿望与力量要强大。无私奉献的精神是源于万物本原的“道”的特征。为什么那些有着无私奉献精神的人做起事来总是会焕发蓬勃朝气和无穷力量呢？因为他们的精神状态符合了万物本原“道”的特性。所以人生要成功，就必须把柔弱的道性变成自己内在的品质，永远铭记要自己物超所值，永远想到自己所做的比想得到的要多得多。这样，人就不会离成功太远。

人生有很多不如意，不痛快，这时，忍是非常重要的。很多时候因为小事忍不住而害了大事，这就非常不值得了。

《道德经》四十一章：“弱者，道之用。”意为：保持柔弱的地位是“道”的运用。老子认为，宇宙万物繁盛的反面——静柔之处往往蕴藏着无穷的生命力。事物总是向对立面转移的，阴极阳生，阳消阴长，物极必反。”

故解决问题的诀窍就在于从事物的反面或反方向入手。因而我们应学会“强大处下，柔弱处上；”要“知其雄，守其雌，为天下溪，知其荣，守其辱，为天下谷，”溪、谷为谦和柔弱之谓。当你不愿让命运来主宰你的一切，但又没有扼住命运咽喉的本领时，切记应当学会忍耐。

儒家和道家都强调忍耐的重要，只有忍到最后一刻才会发生意想不到的变化，才能有希望看到转机。或许你仍在向往一帆风顺，可是面对曲曲折折的人生，所谓的一帆风顺只能是心灵的一种慰藉而已，惟有奋斗不息才能够让你成为命运的主人。而在这一步步的努力中，你必须学会忍耐。

忍耐不是逆来顺受，屈服于命运之神的支配与调遣，让岁月的沧桑把自己的追求一点点地消磨掉而功亏一篑，这都是因为不懂得忍耐的真正含义，而坚韧不拔地追求并排除万难有所超越才是忍耐。忍耐不是消极颓废，也不是悄然降下信念的帆；忍耐是考验意志、毅力、检验成功的一种方式。

柔弱不争是道教修养自我，处世生活的教义，太上老子从对自然界的观察思考和分析中，深刻阐述了“柔之胜刚，弱之胜强”和“人之生也柔弱，其死也坚强”的道理。所以“道”以柔弱为用，道教徒信道学道，以柔弱的教义思想规范和修持自己，是非常必要的。柔弱这个词，从字面上来说似乎表现的是脆弱没有精神，但在道教教义思想中却并不仅是字面的意思，其精神实质主要反映在以下几方面。

在成功的道路上，我们难免与别人产生误会、摩擦，如果不注意，仇恨袋便会悄悄成长，最终导致堵塞了通往成功之路。所以我们一定要记着在自己的仇恨袋里装满宽容，那样我们就会少一分烦恼，多一分机遇。

《道德经》第八章“心善渊”。意为：“心胸如水一样虚静深远。”老子认为：人应该宽容，让心胸如水一般虚静深远，包容一切，也能化解一切。宽容待人，就是说做人要心胸宽广，忍耐性强，对人宽厚、容忍。一个平时宽厚的人，顺利的时候可以与之共同奋斗，困难的时候人们也会去帮助他。

在今天社会中，有些人看到别人升迁了，就认为那是溜须拍马的结果；看到别人发财了，就认为是幸运，或者是违法犯纪所得……其实每个人的成就都与他自身的努力密不可分。但如果缺乏宽容之心，你就看不到这些，这样你将无法处理好人际关系，而且也丧失了学习别人优点的机会。

当然，确实有一些人靠着出风头、溜须拍马、吸引上司的注意力，或者有些人靠着裙带关系成为红人，平时的工作都是你做的，但得到提拔的却是他们；得到高薪水的也是他们。然而这时你也一定要宽以待人，而不要嫉妒他们。否则会因心胸狭窄，处处提防，孤独而陷入忧郁和痛苦之中。这样人与人之间就会因为一些无法释怀的齟龉而造成永远的伤害。

《道德经》四十二章说：“物或损之而益，益之而损。”意为：“事物有减损了反倒增加，有的增益了反倒减损。”老子认为：“善待人、肯为他人付出的人，不会因为付出而使自己受损，反而会使自己得到更多的回赠。”因此，我们的心胸就要宽容，要有爱心和善心，不要在乎自己的得失，给别人留一条宽阔的道路，其实就是给我们自己留路。

因而，我们就要大量地给予他人以爱心、善意、宽容、扶助来合乎老子所揭示的“天道无亲，常与善人”的真谛。使我们的“人之道”与“天之道”结合在一个“善”字上，而善即是“善以人合天，才能天道合人”，能善于自我而合道，用真正的善心遵循客观规律办事，宽容坦然地对待面前的一切，化解矛盾，赢得友谊，主动的关心和帮助别人。如果你是这样的人，一定会为人所喜欢，受人尊重；别人也乐意为你提供机会和帮助。所以，“宽容待人，以善为本”的人更容易成功。

无论在自然界，还是人类社会，还是商场竞争，还是体育竞技，到处都充满各种对手，存在激烈竞争，这是自然的，无可非议，重要的是我们该如何面对？在面对竞争对手时，人应该明确真正的对手是谁？应与之竞争的是谁？要战胜的是谁？明确这一点，最后胜利的法宝是“不争而善胜。”我们都知道，胜利的获得是需要一种振奋精神的，而促成持续进步的振奋是来自于人对自己的有效控制，即“自胜者强。”所以真正的对手是自己，要竞争的就是阻挠自己成功的内心干扰，要战胜的就是自己的弱点。

一门心思地想战胜对方，这就是“有为”，这决不是明智之举。风云突变就会使人的精神处于紧张之中，而导致心身内耗，患得患失，这反而不利于客观地看问题和能力的正常发挥，不想去战胜对方，而是视自己为对手，不断地让自己内心保持清醒的状态，这就能有效克服自己的弱点，能冷静地与客观变化相适应，从而“无为而无不为。”

所以在竞争当中要想成功，一定不要把注意力盯在成功和战胜对方上面，而是注意保持自己内心的清静无为，对成功与胜利无所谓，以“无为”的心态去面对，这样你才能最大限度地发挥自己的能力，因而能“无不为。”

在《道德经》里有这样一句话：“战胜，以丧礼处之。”这里指的是在战场上，意思是：打了胜仗，就用丧礼来处理。为什么？因为你胜了，就意味着对方的不幸，故应用丧礼对待之。所以，以“道”的原则处事是非常具有人文关怀的，并不是不要胜利，而是并不把胜利看成至高无上的。那么引伸到日常现实中，我们就不要总把胜利看得那么重，要给对手同样以必要的关怀，而给对手以必要的关怀才是真正成功者的风范。

“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”成功者的风范并不是以胜利为唯一标志，就是处于下风，或失败了，仍然有着出自内心的坦然。“夫莫之命，而常自然”，其实这样的心态更是成功的心态。很显然，这样的心态是建立在慈善和爱的基础上的，所以“不争而善胜”的本质还是人的内心慈善使然。

成功是不是意味着挣更多的钱，身居高位和手握大权呢？在《道德经》看来，这只是“胜人者有力”，并不一定代表成功，它可能还代表着为贪婪和冷漠所支配而带来的拥有，他可能是欲望的奴隶，因此不是“道”的意义上的成功。

《道德经》里的成功是“自胜者强，道法自然。”“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时，夫唯不争，故无尤。”意思是：住在别人不去的地方，不出风头，不突出自己，心情舒畅深远，经常给别人以仁爱，老子的话是值得信任的，为人正直和蔼可亲，处事的能力很强，出动又善于选择时机，不与人争斗，所以无忧无虑。

一个达到这样境界的人难道不算成功吗？这是金钱、地位和权力所能够换得来的吗？当一个人能够正确地管理自己的思想和正确地管理自己的金钱以及时间时，这就是成功。正确地管理自己的思想就意味着“方而不割”，（大脑思维方寸不乱）和“自胜者强”；而正确地管理自己的金钱就意味着节俭，仁爱和富有远见；正确管理自己的时间意味着智慧、实干和值得信任。

按照现代的标准，这就是道德水平、情商、智商和能力非常高的人，这就是“道”的意义上的成功！因此，成功最重要的标准在于拥有一个不随环境、金钱、权力、地位的变化，只属于心灵素质里的某种坚韧的东西。