老子、释迦牟尼、苏格拉底等等，他们之前或之后都有无数的先哲们在追求真理，追求一个被称为终极真理的真理。最深的往往是最浅的，最浅的往往又是最深的。这个终极真理就是——“我是谁？”！“我是谁？”，猛然一听，似乎这是一个荒谬而又可笑的问题，一个人活着，难道连自己都不认识吗？是的，很少有人认识。“我是谁？”这是人类最为艰难和困惑的一个科学命题，是人类的千古之谜，也是人类的千古之问。我是我生命的主人吗？如果是，我能主宰自己的生死吗？如果不是，主宰我生死的又是谁？谁让人成为人？谁让我成为我？我究竟是谁？佛教创始人释迦牟尼说：“人生百年，不解生灭法；不如生一日，而得了解之。”被尊为道教三清之一的老子说：“我独异于人，而贵食母。”
儒家的代表孔子说：“朝闻道夕死可矣！”伟人毛丄泽丄东也曾在诗中写到：“问苍茫大地，谁主沉浮？”关于生命、宇宙的真相，谁又没有想过、问过呢？只是大多数人没有深究，而是选择了回避。古希腊阿波罗神庙中就曾镌刻着这么一道神谕：“认识你自己”。法国思想家蒙田说：“世界上最重要的事情就是认识自我”。一个不认识“我”的人，无论他的地位多么显赫，无论他的事业多么成功，无论他的资产多么丰厚，无论他的身体多么健康，无论他的人生多么安逸、“幸福”，他依然是一个极其可悲、可怜的人，说穿了，不过是一只没有“头”的苍蝇，一个被“无明”牵引的行尸走肉。以智慧与财富著称于世的一代帝王所罗门就曾发出这样的慨叹：“人不能强于兽，都是虚空。谁知道人的灵是往上升、兽的魂是下入地呢？”清朝顺治皇帝也说出同理的话：“来时糊涂去时迷，空在人间走一回。”人的痛苦与挣扎来自内心的浮躁，内心的浮躁来自人自我的迷失。迷失自我的人，由于不认识自己，他们的心就不能从“道”出发，只能被现象所牵引，现象在不停地变化，他们的心也跟着在不停地变化，“树欲静而风不止”。
迷失自我的人，无法享受到内在生命的逍遥与安宁，只好靠外在的物质和虚名来满足里面的空虚，并以此来定义成功与自我价值，以及人生的意义。表面上他们自私，实际上他们并不懂得什么是自、什么是私，名利成为了他们的生命，他们活着完全是活给别人看的，即敏感又脆弱，是外强中干的纸老虎，“好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头”。名利导致了人们对物质的过分依赖与追求，导致了人们对大自然无止境的贪婪索取与破坏，其结果只能是自掘坟墓。人类不和谐，社会不和谐，家庭不和谐，人自身不和谐，物欲横流与贪丄污腐败，这些所有的根本都在于人迷失了自我，为了证明“我”存在的价值，他们身不由己、欲罢不能地追求名利，就像吸食了毒品一样，最终死在无明的黑暗里。迷失自我的人就是以“小我”为中心的人。当一个人以“小我”为中心看待自己及周遭一切的时候，他与环境、与自我之间是割裂的，这种割裂的体现就是矛盾——“我”与“对象”的矛盾，“我”与自己的矛盾。当人生活在矛盾中，就会形成思想与情感高低起伏的落差，这种落差导致的结果就是烦恼，人生烦恼，烦恼人生。以“小我”为视角看待外在的一切，就是以点看待面，“点”在“面”的包围下，就会表现出孤独与压迫，颠倒、妄想、执着，人生没有归属感，内心无法安宁，只能跟着感觉走，成为欲望的奴仆，美其名曰“顺其自然 ”。那么，一个觉悟的人，一个认识自我的人，会是一个怎样的人，会过一个怎样的人生呢？ 所谓认识自我，就是觉悟生命、宇宙的本源，就是悟道，就是明心见性；就是从“小我”认识“大我”，从“假我”认识“真我”，从“有我”认识“无我”；就是从无常认识常，从有限认识无限，从变化认识永恒，从生死认识“涅槃”，从现象认识本质；“君子当悟本，本立而道生。所谓的大彻大悟并非人们想象的无所不知，无所不能，而是对生命、宇宙本体的认知与把握；大彻大悟非但不是神通广大，反而是大智若愚。“不谋万世者，不足谋一时；不谋全局者，不足谋一域”。开悟的人会拥有一种无比广阔的胸怀，也正是这种广阔的胸怀才是人生幸福的根本，他不仅能包容别人，更重要的是他能包容自己，这样他才能如是的安住在生命原本的光辉里，“无所住而生其心”。每个人不一定都能成为伟人，但每个人都可以拥有一颗圣人的心，可以坦荡的、赤裸的、从容的，表达生命的真实与纯然。那是一个别开生面的世界，置身其中，既无现在，亦无过去，又无未来，但觉一片浩渺无边、广博宏伟之大域，“一真一切真，万境自如如”。“真人不露相，露相非真人”。开悟的人看上去和普通人一样，依然有喜怒哀乐、七情六欲，就像大海一样，表面上汹涌澎湃，变化万端，但里面却是浑厚、宁静与无限的宽广。开悟的人不会搞个人崇拜，搞个人崇拜的都是没有开悟的人。一个通达“无我”的人，一个觉悟到“万物与我为一”的人，一个认识了平等真相的人，怎么会又怎么可能搞个人崇拜呢？他只能树立道，树立整体，树立“一即一切，一切即一”，树立“诸相非相即相即见如来”。释迦牟尼曾如是说：“以色拜我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。如来是什么？如来如去，不来不去——如来就是我们自己的本性！如来是生，如去是灭，不来不去就是不生不灭，如来如去是现象，不生不灭是本质。如来是什么？如来就是道。道是修出来的吗？道是本自具足、本来如是、自有永有、如如不动、独立不改的，它不能被创造，也不能被改变，只能被认识，所以佛的本意是觉者，即悟道的人。自古以来，没有一个人是通过修行而悟道的，正如黄檗禅师所说：“修六度万行欲求成佛，即是次第，无始已来无次第佛”。修行是一种境界，是变化的、是无常的、是有为法、是生灭法，是永无止境的，“生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何来立功课？”。修行没有出期，觉悟只在一念，“万般神通皆小术，惟有觉悟是大道”。不悟道，如何修道？修的是什么？不认识自己，如何修自己？修的是谁？道是究竟的、彻底的，本自圆满的，道是悟的不是修的。所谓先修行而后悟道，实际上是一种误导，是建立在“我执”上的“法执”。谁在修？我是谁？这才是作为修行者首要解决的问题。觉悟为本，修行为末，本末不分是谓颠倒；觉悟为体，修行为用，体用一如，是谓自然。觉悟是解决“我是谁”，修行是解决有所作为。“为学日益”是磨砖成镜，“为道日损”是悟后修行；磨砖成镜是梦幻泡影，悟后修行是“守一、抱一”穿衣吃饭。不悟道而去修行，一生被妄想所缚，结果是“如露亦如电，应作如是观”；悟道之后修行，是“独与天地精神往来”，是鹰击长空、鱼翔潜底、万类霜天竞自由！开悟的人心不离身，身心合一，身在哪里心就在哪里，他的心定在生命的本真上，“不变随缘，随缘不变”。也只有身心合一的人，才能做到不为物喜不为己悲，宠辱不惊，得意不忘形，失意不悲观，“不管风吹浪打，胜似闲庭信步”。
开悟前是“我在活着”，开悟后是“我看着我在活着”；开悟前是当局者迷，开悟后是旁观者清；开悟前是为成功而拼命，开悟后是“无事以取天下”；开悟前是以局部看局部、以现象看现象，开悟后是以整体看局部、以本质看现象；开悟前“我”在矛盾中生活，开悟后“我”在圆满中存在，“以道莅天下...抱一为天下式”。开悟的人是真实的活在圆满里的人。圆满不是没有缺点，圆满不是“拍脑袋”，不是想当然，圆满是优点与缺点、对与错、善与恶、是与非的统一体，圆满是真实的，圆满是事实本身。再豪华的宫殿，也有卫生间和垃圾；再美丽的女人，也有口痰和屎尿；污泥能生出莲花也是好泥土，圆满的本身就是这样——“不垢也不净”。认识圆满就是觉悟，觉悟就是实事求是，就是对事物真相的认识与把握。当一个人不再妄想，以一颗圆满的心看待自己和一切的时候，他的心是平静的，在平静中做自己应该做的事，这就是佛行，就是顺天行道，就是道法自然，自然而然。开悟的人会很自信，因为他找到了生命的根。所谓自信，就是对自我生命的本体认识与毫无疑惑的确信。自信不是给别人看的，自信不需要被证明，自信与外在无关，用禅宗六祖慧能的话就是：“能善分别诸法相，于第一义而不动 ”。
