三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分办事品第四十三之二

　　佛言。善现。善哉善哉。如是如是。如汝所说。善现。我亦不见色可取可着。不见受想行识可取可着。我亦不见有法能取能着。亦不见由是法有取有着。由不见故不取。不取故不着。善现。我亦不见眼处可取可着。不见耳鼻舌身意处可取可着。我亦不见有法能取能着。亦不见由是法有取有着。由不见故不取。不取故不着。善现。我亦不见色处可取可着。不见声香味触法处可取可着。我亦不见有法能取能着。亦不见由是法有取有着。由不见故不取。不取故不着。善现。我亦不见眼界可取可着。不见色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受可取可着。我亦不见有法能取能着。亦不见由是法有取有着。由不见故不取。不取故不着。善现。我亦不见耳界可取可着。不见声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受可取可着。我亦不见有法能取能着。亦不见由是法有取有着。由不见故不取。不取故不着。善现。我亦不见鼻界可取可着。不见香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受可取可着。我亦不见有法能取能着。亦不见由是法有取有着。由不见故不取。不取故不着。善现。我亦不见舌界可取可着。不见味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受可取可着。我亦不见有法能取能着。亦不见由是法有取有着。由不见故不取。不取故不着。善现。我亦不见身界可取可着。不见触界身识界及身触身触为缘所生诸受可取可着。我亦不见有法能取能着。亦不见由是法有取有着。由不见故不取。不取故不着。善现。我亦不见意界可取可着。不见法界意识界及意触意触为缘所生诸受可取可着。我亦不见有法能取能着。亦不见由是法有取有着。由不见故不取。不取故不着。善现。我亦不见地界可取可着。不见水火风空识界可取可着。我亦不见有法能取能着。亦不见由是法有取有着。由不见故不取。不取故不着。善现。我亦不见无明可取可着。不见行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼可取可着。我亦不见有法能取能着。亦不见由是法有取有着。由不见故不取。不取故不着。善现。我亦不见布施波罗蜜多可取可着。不见净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多可取可着。我亦不见有法能取能着。亦不见由是法有取有着。由不见故不取。不取故不着。善现。我亦不见内空可取可着。不见外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空可取可着。我亦不见有法能取能着。亦不见由是法有取有着。由不见故不取。不取故不着。善现。我亦不见真如可取可着。不见法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界可取可着。我亦不见有法能取能着。亦不见由是法有取有着。由不见故不取。不取故不着。善现。我亦不见苦圣谛可取可着。不见集灭道圣谛可取可着。我亦不见有法能取能着。亦不见由是法有取有着。由不见故不取。不取故不着。善现。我亦不见四静虑可取可着。不见四无量四无色定可取可着。我亦不见有法能取能着。亦不见由是法有取有着。由不见故不取。不取故不着。善现。我亦不见八解脱可取可着。不见八胜处九次第定十遍处可取可着。我亦不见有法能取能着。亦不见由是法有取有着。由不见故不取。不取故不着。善现。我亦不见四念住可取可着。不见四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支可取可着。我亦不见有法能取能着。亦不见由是法有取有着。由不见故不取。不取故不着。善现。我亦不见空解脱门可取可着。不见无相无愿解脱门可取可着。我亦不见有法能取能着。亦不见由是法有取有着。由不见故不取。不取故不着。善现。我亦不见菩萨十地可取可着。我亦不见有法能取能着。亦不见由是法有取有着。由不见故不取。不取故不着。善现。我亦不见五眼可取可着。不见六神通可取可着。我亦不见有法能取能着。亦不见由是法有取有着。由不见故不取。不取故不着。善现。我亦不见佛十力可取可着。不见四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法可取可着。我亦不见有法能取能着。亦不见由是法有取有着。由不见故不取。不取故不着。善现。我亦不见无忘失法可取可着。不见恒住舍性可取可着。我亦不见有法能取能着。亦不见由是法有取有着。由不见故不取。不取故不着。善现。我亦不见一切智可取可着。不见道相智一切相智可取可着。我亦不见有法能取能着。亦不见由是法有取有着。由不见故不取。不取故不着。善现。我亦不见一切陀罗尼门可取可着。不见一切三摩地门可取可着。我亦不见有法能取能着。亦不见由是法有取有着。由不见故不取。不取故不着。善现。我亦不见预流果可取可着。不见一来不还阿罗汉果可取可着。我亦不见有法能取能着。亦不见由是法有取有着。由不见故不取。不取故不着。善现。我亦不见独觉菩提可取可着。我亦不见有法能取能着。亦不见由是法有取有着。由不见故不取。不取故不着。善现。我亦不见一切菩萨摩诃萨行可取可着。我亦不见有法能取能着。亦不见由是法有取有着。由不见故不取。不取故不着。善现。我亦不见诸佛无上正等菩提可取可着。我亦不见有法能取能着。亦不见由是法有取有着。由不见故不取。不取故不着。善现。我亦不见一切如来应正等觉所有佛性如来性自然法性一切智智性可取可着。我亦不见有法能取能着。亦不见由是法有取有着。由不见故不取。不取故不着。是故善现。菩萨摩诃萨。亦不应取着色。不应取着受想行识。菩萨摩诃萨。亦不应取着眼处。不应取着耳鼻舌身意处。菩萨摩诃萨。亦不应取着色处。不应取着声香味触法处。菩萨摩诃萨。亦不应取着眼界。不应取着色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。菩萨摩诃萨。亦不应取着耳界。不应取着声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。菩萨摩诃萨。亦不应取着鼻界。不应取着香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。菩萨摩诃萨。亦不应取着舌界。不应取着味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。菩萨摩诃萨。亦不应取着身界。不应取着触界身识界及身触身触为缘所生诸受。菩萨摩诃萨。亦不应取着意界。不应取着法界意识界及意触意触为缘所生诸受。菩萨摩诃萨。亦不应取着地界。不应取着水火风空识界。菩萨摩诃萨。亦不应取着无明。不应取着行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。菩萨摩诃萨。亦不应取着布施波罗蜜多。不应取着净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨。亦不应取着内空。不应取着外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。菩萨摩诃萨。亦不应取着真如。不应取着法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。菩萨摩诃萨。亦不应取着苦圣谛。不应取着集灭道圣谛。菩萨摩诃萨。亦不应取着四静虑。不应取着四无量四无色定。菩萨摩诃萨。亦不应取着八解脱。不应取着八胜处九次第定十遍处。菩萨摩诃萨。亦不应取着四念住。不应取着四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。菩萨摩诃萨。亦不应取着空解脱门。不应取着无相无愿解脱门。菩萨摩诃萨。亦不应取着菩萨十地。菩萨摩诃萨。亦不应取着五眼。不应取着六神通。菩萨摩诃萨。亦不应取着佛十力。不应取着四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。菩萨摩诃萨。亦不应取着无忘失法。不应取着恒住舍性。菩萨摩诃萨。亦不应取着一切智。不应取着道相智一切相智。菩萨摩诃萨。亦不应取着一切陀罗尼门。不应取着一切三摩地门。菩萨摩诃萨。亦不应取着预流果。不应取着一来不还阿罗汉果。菩萨摩诃萨。亦不应取着独觉菩提菩萨摩诃萨。亦不应取着一切菩萨摩诃萨行。菩萨摩诃萨。亦不应取着诸佛无上正等菩提。菩萨摩诃萨。亦不应取着一切如来应正等觉所有佛性如来性自然法性一切智智性

　　尔时欲色界诸天子白佛言。世尊。如是般若波罗蜜多最为甚深。难见难觉不可寻思。超寻思境寂静微妙。审谛沉密。聪睿智者乃能了知。世尊。若诸有情能深信解如是般若波罗蜜多。当知已曾供养过去无量诸佛。于诸佛所发弘誓愿多种善根。已为无量诸善知识之所摄受。乃能信解甚深般若波罗蜜多。世尊。假使三千大千世界诸有情类。一切皆成随信行随法行第八预流一来不还阿罗汉独觉。彼所成就若智若断。不如有人一日于此甚深般若波罗蜜多忍乐思惟称量观察。是人于此甚深般若波罗蜜多所成就忍。胜彼智断无量无边。何以故。世尊。诸随信行所有智断。皆是已得无生法忍菩萨摩诃萨忍少分故。世尊。诸随法行第八预流一来不还阿罗汉独觉所有智断。皆是已得无生法忍菩萨摩诃萨忍少分故

　　尔时佛告诸天子言。如是如是。如汝所说。诸随信行若随法行第八预流一来不还阿罗汉独觉所有智断。皆是已得无生法忍菩萨摩诃萨忍之少分。天子当知。若善男子善女人等。暂听如是甚深般若波罗蜜多。闻已书写读诵受持思惟修习。是善男子善女人等。速出生死证得涅槃。胜余欣求声闻独觉诸善男子善女人等远离般若波罗蜜多学余经典。若经一劫若一劫余。何以故。诸天子。于此般若波罗蜜多甚深经中。广说一切微妙胜法。诸随信行若随法行第八预流一来不还阿罗汉独觉菩萨摩诃萨。皆应于此精勤修学。一切如来应正等觉皆依此学。已证当证现证无上正等菩提。时诸天子俱发声言。世尊。如是般若波罗蜜多是大波罗蜜多。世尊。如是般若波罗蜜多是不可思议波罗蜜多。世尊。如是般若波罗蜜多是不可称量波罗蜜多。世尊。如是般若波罗蜜多是无数量波罗蜜多。世尊。如是般若波罗蜜多是无等等波罗蜜多。世尊。诸随信行若随法行第八预流一来不还阿罗汉独觉。皆于如是甚深般若波罗蜜多精勤修学。速出生死证得涅槃。一切菩萨摩诃萨皆于如是甚深般若波罗蜜多精勤修学。速证无上正等菩提。世尊。虽诸声闻独觉菩萨皆依如是甚深般若波罗蜜多。精勤修学各得究竟。而是般若波罗蜜多不增不减。时欲色界诸天子众说是语已。顶礼佛足右绕三匝辞佛还宫。去会不远忽然不现

　　初分众喻品第四十四之一

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多。深生信解复能书写读诵受持思惟修习。是菩萨摩诃萨。从何处没来生此间。佛言。善现。若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多深生信解不怯不弱不忌不惮不疑不惑欢喜爱乐。系念思惟甚深般若波罗蜜多所有义趣。若行若立若坐若卧曾无暂舍。常随法师恭敬请问。如新生犊不离其母。善现。是菩萨摩诃萨为求般若波罗蜜多甚深义趣。终不远离般若法师。乃至未得甚深般若波罗蜜多经典在手受持读诵思惟修习究竟通利。常随法师未曾暂舍。善现当知。是菩萨摩诃萨从人趣没来生人中。何以故。善现。此菩萨乘诸善男子善女人等。先世乐听甚深般若波罗蜜多。闻已受持读诵思惟精勤修习。复能书写众宝妆饰。又以种种上妙花鬘涂散等香衣服璎珞宝幢幡盖伎乐灯明。供养恭敬尊重赞叹。由此善根从人趣没还生人中。闻是般若波罗蜜多深生信解。复能书写读诵受持思惟修习。具寿善现复白佛言。世尊。颇有菩萨摩诃萨成就如是殊胜功德。供养承事他方诸佛。从彼处没来生此间。闻说如是甚深般若波罗蜜多深生信解。复能书写读诵受持思惟修习无懈倦不。佛言。善现。如是如是。有菩萨摩诃萨。成就如是殊胜功德。供养承事他方诸佛。从彼处没来生此间。闻说如是甚深般若波罗蜜多深生信解。复能书写读诵受持思惟修习无有懈倦。所以者何。是菩萨摩诃萨。先从他方无量佛所。闻说如是甚深般若波罗蜜多深生信解。复能书写读诵受持思惟修习无有懈倦。彼乘如是善根力故。从彼处没来生此间。复次善现。亦有菩萨摩诃萨。从睹史多天众同分没来生人中。当知彼亦成就如是殊胜功德。所以者何。是菩萨摩诃萨。先世已于睹史多天弥勒菩萨摩诃萨所。请问般若波罗蜜多甚深义趣。彼乘如是善根力故。从彼处没来生此间。闻说如是甚深般若波罗蜜多深生信解。复能书写读诵受持思惟修习无有懈倦

　　复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻般若波罗蜜多。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻静虑波罗蜜多。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻精进波罗蜜多。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻安忍波罗蜜多。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻净戒波罗蜜多。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻布施波罗蜜多。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻苦集灭道圣谛而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻四静虑。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻四无量。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻四无色定。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻八解脱八胜处。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻九次第定。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻十遍处。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻四念住。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻四正断。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻四神足。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻五根而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻五力。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻七等觉支。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻八圣道支。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻空解脱门无相解脱门无愿解脱门。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻菩萨十地。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻五眼。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻六神通而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻佛十力。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻四无所畏。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻四无碍解。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻大慈大悲大喜大舍。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻十八佛不共法。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻无忘失法。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻恒住舍性。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻一切智。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻道相智。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻一切相智。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻一切陀罗尼门。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻一切三摩地门。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻一切菩萨摩诃萨行。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解。复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻诸佛无上正等菩提。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱或生异解

　　复次善现。有菩萨乘补特伽罗。虽于先世得闻般若波罗蜜多亦曾请问甚深义趣。而不能经一日二日三四五日随顺修行。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。设经一日乃至五日。其心坚固无能坏者。若离所闻寻便退失。何以故。善现。是菩萨乘补特伽罗。由于先世得闻般若波罗蜜多。虽复请问甚深义趣。而不如说随顺修行故。于今生若遇善友殷勤劝励。便乐听受甚深般若波罗蜜多。若无善友殷勤劝励。便于此经不乐听受。彼于般若波罗蜜多。或时乐闻或时不乐。或时坚固或时退失。其心轻动进退非恒。如堵罗绵随风飘扬。善现当知。如是补特伽罗发趣大乘经时未久。未多亲近真善知识。未曾供养诸佛世尊。未曾受持读诵书写思惟演说甚深般若波罗蜜多。善现当知。如是补特伽罗未曾修学甚深般若波罗蜜多。未曾修学静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。未曾修学内空。未曾修学外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。未曾修学真如。未曾修学法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。未曾修学苦圣谛。未曾修学集灭道圣谛。未曾修学四静虑。未曾修学四无量四无色定。未曾修学八解脱。未曾修学八胜处九次第定十遍处。未曾修学四念住。未曾修学四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。未曾修学空解脱门。未曾修学无相无愿解脱门。未曾修学菩萨十地。未曾修学五眼。未曾修学六神通。未曾修学佛十力。未曾修学四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。未曾修学无忘失法。未曾修学恒住舍性。未曾修学一切智。未曾修学道相智一切相智。未曾修学一切陀罗尼门。未曾修学一切三摩地门。未曾修学预流果法。未曾修学一来不还阿罗汉果法。未曾修学独觉菩提法。未曾修学一切菩萨摩诃萨行。未曾修学诸佛无上正等菩提。善现当知。如是补特伽罗新趣大乘。于大乘法成就少分信敬爱乐。未能书写受持读诵思惟修习为他演说甚深般若波罗蜜多。