“世尊”是諸佛的通號，每尊佛都能用這兩個字來稱呼。

諸佛的通號有多少個？十一個，即如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊。

曇鸞大師是怎麼解釋“世尊”的呢？

分成兩部分：一是從智德來說，二是從斷德來說。

論智，則義無不達；語斷，則習氣無餘：

智斷具足，能利世間，為世尊重，故曰“世尊”。

佛的智慧是“義無不達”，沒有佛不能達到的地方，沒有佛不能說明白的地方。

佛的斷德（斷德就是斷習氣、斷煩惱這方面的德行），佛是“習氣無餘”，不再有任何習氣。“無餘”就是沒有，一點都不剩。

“智斷具足”，智德跟斷德完全具足，完全圓滿；“能利世間，為世尊重，故曰'世尊'”，能利益廣大的世間，為世間所有眾生所尊所重，所以稱為“世尊”。

佛為什麼能在智德上“義無不達”呢？

因為佛得了大圓鏡智。佛的智慧就像一面鏡子，任何東西在鏡子麵前都會現出本來面目。所謂本來面目，就是它本來是怎麼樣，在鏡子裡就是怎麼樣。任何的疑難、疑問，一切的問題，到了佛那裡立即顯示出它的本來面目。

也就是說，問題跟答案是同時生起的，就像鏡子照東西一樣，了了分明。佛照到哪裡，哪裡就自然顯出它本來的樣子，所以才稱為“義無不達”。這是智德。

佛的斷德，就是在斷習氣這方面，也達到了圓滿的程度。

所謂“習氣”，“習”是熏習，“氣”是氣氛。

為什麼用這兩個字呢？

好比一個杯子，曾經泡過茶葉，即便把茶水倒了，一樣還是有茶葉的味道，茶葉的氣氛還在。

有個詞叫“積習成性”，習慣積累久了，反复這樣，就能成為“性”。“性”是不改變的意思，就成為很難改變的東西。

凡夫是滿身習氣，從裡到外一層一層全都是習氣，凡夫就是習氣的存在。

聖者呢？比如阿羅漢或者菩薩，是不是就沒有習氣了？

他在斷習氣，但是沒有斷乾淨。

只有佛是完全把習氣斷乾淨了。

聖者還有習氣，這在《大智度論》裡講得特別多，我蒐集了幾個例子。

 像舍利弗，他已經證得阿羅漢果，可是他的瞋心習氣還在，雖然瞋的種子已經沒有了，但是習氣還在，所以還會發火。

有一次，舍利弗托缽乞食，被人誤解，說他吃了不淨食，他就生氣了，就把吃的東西全吐出來，發誓再也不出去乞食了，佛勸他都沒有用。

一個是難陀的淫欲習氣。難陀是佛的親弟弟，他娶了全國最漂亮的女人做妻子。他證得阿羅漢果之後，每次講法，一邊坐著男眾，一邊坐著女眾，難陀都要先往女眾這邊掃一眼，然後再講法，可見習氣還在。

大迦葉也有一個習氣，也是瞋心比較重。

還有畢陵伽婆蹉，他也是個阿羅漢，他有什麼習氣呢？喜歡給人取外號。他每次過一條河，河裡有河神，他就給河神取外號叫“小婢”，說：“小婢，給我開條道，讓我過去。”

河神很生氣，就告到佛那裡去了，說：“您的弟子畢陵伽婆蹉，老是給我取外號。”

佛就把畢陵伽婆蹉叫過來，批評了一頓：“趕緊給人家道歉。”

畢陵伽婆蹉就道歉：“小婢，對不起！”

可見這個習氣非常難改。就像剎車，已經把剎車踩到底了，可是由於慣性的緣故，車還是會往前衝。

還有摩頭婆和吒，這都是五百羅漢裡的。他有什麼習氣呢？因為他前世是猴，所以他喜歡每天在房上、樑上跳來跳去，從這兒跳到那兒，從那兒跳到這兒。

還有憍梵波提，《阿彌陀經》前面就列舉了憍梵波提。他前世是牛，牛有個習氣，吃飯的時候反芻，把吃進去的東西吐出來，嚼一嚼，再吞下去，反复幾次。他就是這樣，所以每次吃飯，旁邊的人都受不了。

所以，龍樹菩薩說：

如是等諸聖人，雖漏盡而有煩惱習。如火焚薪已，灰炭猶在。

火燒的炭，雖然火已經滅了，但是炭的熱量還在，不能令盡。所以這也告訴我們，成佛不容易，這些人經過這麼努力的修行，都還難以把習氣除乾淨。

菩薩也有習氣，菩薩的習氣是什麼？

菩薩一見到眾生，就忍不住要度化，忍不住要跟眾生講佛法，勸眾生念佛往生。

這也是一種習氣，只不過是一種好的習氣，就像條件反射一樣，菩薩看見眾生就想度化，他是發自內心的。