阿彌陀佛依名號來救度眾生（一）

       阿彌陀佛的名號，是無量光、無量壽，超越時間，超越空間，涵攝他所有的功德。佛教講的八萬四千法門，所有法門，所有修行，所有功德，統統都在這句名號裡面。

　　名號六字，包含一切萬法；所有萬法，名號一句全收。　　

　　我們眾生只要念這句南無阿彌陀佛，五戒的功德、菩薩戒的功德也在裡面，戒定慧六度萬行的功德都在裡面；《華嚴經》、《法華經》的功德，三論、唯識、相宗、別宗的功德，統統在名號裡面。念這句南無阿彌陀佛，就是領受他的功德。有這樣的功德，就能消除我們生生世世、曠劫以來所做一切無量無邊的罪業，使我們離開六道輪迴，到極樂世界快速成佛。所以這句六字名號，已經為我們完成好了，成就好了。

　　阿彌陀佛用他的果地功德，讓我們容易稱念這句名號，依名號來救度所有眾生。若不是用名號，我們眾生要怎麼接受阿彌陀佛的救度？怎樣和阿彌陀佛接觸，有一個關係、聯繫？

　　離開名號救度以外，都要靠我們去修持。要深入經藏，了解這部經、那部經的道理以及修行方法。要誦經、持咒、懺悔、持戒、禪定、開發智慧。若要成佛，還要發大悲心、菩提心，行菩薩道，捨己為人──犧牲自己，利益成就他人。他人所有的失敗、損失、苦難，自己一肩為對方承擔；自己所有的成就、成功、利益、財富，全部送給需要的人，這就是行菩薩道。

　　若是我們凡夫，尚未破除我執，還有種種煩惱，那要行菩薩道，絕對不可能，因為我執嘛！有我執就自私自利。除非離開我執，像《金剛經》說的：「是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、無人、無眾生、無壽者相，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」

　　這文字說的很清楚，「是法平等，無有高下」，你必須要有平等心，以無我、無人、無眾生、無壽者相來修所有善法，才能證得阿耨多羅三藐三菩提──無上正等正覺，成就佛果。

　　所以成佛，對我們現在罪惡凡夫來講，是絕對不可能的。別說成佛，斷除煩惱就已經不可能了。若阿彌陀佛不是以名號來救度眾生，那要用什麼來救度眾生？其他都需要靠眾生去修，眾生又修不起。那名號就簡單，就靠這張嘴來念，虔誠念佛，專一念佛，歡喜念佛，安心念佛，自然受到阿彌陀佛的救度。

　　阿彌陀佛依名號來救度眾生，所以進一步說：「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。」這句名號和佛光是一體的，以佛教名詞定義，就是「名體一如，光號不離，依正一體」。

　　「依正一體」，佛的正報──身體，與他的依報──受用環境，是一體、一起的。佛的淨土就是他本身，他本身也是他的淨土，這對我們來說，是體會不來的。正報是我們身體，依報是我們的環境，而我們所居住的房屋、睡眠的床鋪、使用的桌椅，種種物品環境都在我們身體之外，是身外之物，我們死了以後，也不可能和我們相隨。但是對佛來講，佛的環境就是佛的本體，佛的本體就是佛的環境，這叫依報和正報一體。

　　「名體一如」，佛的名號和身體也是同一個。「名光不離」，名號中就有佛的光明，沒有互相離開。名號就是他的光明，光明就是這句名號；名號是有聲音的光明，光明是無聲音的名號。光明沒有聲音，我們雖然肉眼看不見、耳朵聽不到，但凡是稱念這句名號的人，自然進入阿彌陀佛的光明之中。因為名號和光明是一體不離的，在光明照耀攝護下，自然被他接引到極樂世界，而且現在世還能得到種種福報、智慧等利益好處。

　　南無阿彌陀佛這句名號，釋迦牟尼佛勉強以無量光、無量壽做為說明。《無量壽經》說：「十方世界，恆沙諸佛，咸皆讚歎，無量壽佛，威神光明不可思議。」玄奘大師所翻譯的《阿彌陀經》也說：「無量無邊不可思議功德名號。」名號有無量無邊不可思議的功德在裡面。

   為什麼說「不可思議功德名號」、「威神功德不可思議」？既然不可思議，就表示我們頭腦想不來，言語也無法表達形容，但是我們可以去體會，怎麼體會呢？什麼叫不可思議？本來死去的人，能夠活起來，這可思議嗎？這不可思議。已經乾枯的樹木，能使他生綠發芽，這可思議嗎？不可思議。已經燒作灰燼的，能使他恢復成原本的樹木，這可思議嗎？不可思議。　　

    不可思議用另一個佛法字眼叫做「妙」，妙就是不可思議，妙就像死去的能夠活起來，微妙不可思議，殊勝至極。樹死了還能活起來，如同不可能離開六道輪迴的我們，卻能離開輪迴，這就不可思議。

　　什麼叫威神功德？威神功德是救度眾生的力量。我們眾生靠自己的力量，要怎麼離開六道輪迴？凡夫貪瞋癡很重，業障很大，靠自力沒辦法斷除煩惱，沒辦法清淨業力，只能輪迴流轉。但是，名號卻使我們凡夫在未斷除煩惱、清淨業障之下，離開生死輪迴，這就不可思議；離開輪迴還能往生成佛，更加是不可思議中的不可思議，所以叫做「威神功德不可思議」。

　  依這句名號才有這樣的威神功德不可思議。名號裡面，具足清除我們業障、離開六道、往生極樂世界的成佛功德與力量，這是不可思議之所在。如果沒有這些功德，那沒什麼不可思議。因為沒這些功德，救不起我們啊！救不起也是理所當然、可以想像的。現在是根本想像不到，一句名號就能使我們離開輪迴。

    總而言之，名號有無量無邊不可思議的功德，他的光明同樣也包含無量無邊不可思議的功德。因為光明和名號一體，名號和他本身一體，他本身和極樂世界也是一體。

　　那為什麼阿彌陀佛他這句名號光明有這樣的功德力量？這是阿彌陀佛在因地時，所發的願已經超越十方一切諸佛，因此，果地功德也超越十方諸佛，不受眾生業障的阻礙。

　　就光明來講，《無量壽經》裡面有提及。《無量壽經》有五本同本異譯，在《大阿彌陀經》和《平等覺經》中講到，阿彌陀佛在因地時就發願，他的光明──頭頂上的光明、身上的光明，都要超越十方諸佛，而且絕對的超越。以世間的光明譬喻，這盞燈泡光很強，能照幾百公尺，另外一盞燈的光明還比他更強，能照一里路、兩里路。十方諸佛都有光明，但是阿彌陀佛的光明超越了十方諸佛百千億倍，不能相比。他說，我達到這種境界，我才要成佛；如果達不到這種境界就不成佛，要繼續再修。

　　在《大阿彌陀經》中，阿彌陀佛說他不成佛便罷，他若成佛的時候，他的天眼通、天耳通、宿命通、他心通、漏盡通等三明六通，以及慈悲、智慧、願力、行道、度眾生的能力，都要超越十方諸佛百千億倍以上。阿彌陀佛因地時，就已經這樣發願了。這是佛金口所說的，經典上白紙黑字都寫得清清楚楚。

　　論佛本身，佛與佛都平等阿！那有什麼高低呢？不過平等門和差別門不一樣。佛的境界平等，但是因地發願時，每一尊佛各個不同。阿彌陀佛因地發願超越十方諸佛，所以成佛的時候，救度眾生的能力就不一樣。有的眾生，這尊佛救得起來；但有的眾生，這尊佛救不起來。而以阿彌陀佛來講，所有眾生他都救得起來，為什麼？他當時所發的願，無論是智慧、慈悲、行道、願力，皆超越十方諸佛，光明也超越十方諸佛。因為在因地中有不同的顯示，樹立的目標很高，所以修行的時候，為了達到那種境界，時間必須很長。

　　《無量壽經》說，阿彌陀佛發四十八大願以後，經過兆載永劫的時間積植菩薩無量德行，然後再成佛。一般成佛是三大阿僧祇劫，但是阿彌陀佛成佛的時間是兆載永劫，比三大阿僧祇劫還要長，超越百千億倍不可形容。為什麼呢？因為阿彌陀佛的願很高，他發願以他的名號、功德和光明救度十方眾生，不能救度一切眾生不願成佛。所以「若不生者，不取正覺」，他還要繼續修，修到他的名號和光明能救度眾生時，自然成佛；如果沒有，就永遠不成佛。

（摘錄自2018年1月16日，淨土宗智覺寺開示）