年輕時曾閱《後漢書》，讀到“方術列傳·費長房”之典故，其中有一畫面，常常浮現眼前，雖然過於奇幻，卻一直心嚮往之。

說到費長房，我們首先想到的大概就是“懸壺濟世”，這當然是很美好的寓意。

不過我最嚮往的不是懸壺濟世的夢想，而是那個懸掛著的“葫蘆”。對，也可以說是“不知你葫蘆裡賣什麼藥”的那個葫蘆。

費長房是汝南人，現在河南省平輿人。這裡有一位賣藥的老人，他的攤位上方懸掛著一個葫蘆樣的空壺，白天就是一個裝飾，到晚上就成了房子，當然樣子還是壺的樣子，依舊高掛在攤位上，但是老人卻能跳入壺中，安心地睡覺。

不過這樣神奇的一幕，其他人都沒有看見，只有站在高處的費長房看到了，驚喜萬分。

第二天就去找老人，並奉上美食，老人當然深知他的來意，是想探究他的神蹟，於是就把他也請入壺中。

在我們看來平平常常的一個葫蘆裡，裡面卻別有洞天，玉堂華麗，壺中不僅是藥，而是應有盡有，美食佳餚從滿其中，如果吃完了，還能隨意有出現，簡直取之不盡用之不竭。

這真是一個令人神往的壺啊！若有這樣一個壺，每日掛在腰間，一生行走天涯，衣食住行，再無憂慮，甚至也不必擔心生病，反正葫蘆裡也能掏出各種藥。

雖然外表只是一個壺，卻甚過世間無數，一生追求的房子、美食等，盡在一壺中，一壺在手，天下暢遊，多麼美好的畫面啊！

這樣的畫面，以前覺得書中記載過於玄幻，太不可思議，不可能真實存在。

後來念彌陀了，才發現這樣的事蹟，在經中顯得過於稀鬆平常。

凡夫有“我”的局限，有大小、高下之分，在聖者的境界裡，沒有了“我執”的局限，一切障礙，都不存在，大小遠近，皆能無礙轉換，介子亦可納須彌，方丈之間含藏世界。

維摩詰有一石室，一丈見方，很小，大概十平米，稱為“維摩方丈”，但就是這方丈之地，卻有無盡廣闊天地。

有一次，維摩詰示現生病，釋尊派弟子去問候，但諸大聲聞弟子都不敢去，擔心被維摩詰問難。後來由文殊菩.薩帶領八千菩.薩、五百聲聞、百千天人前去問慰問，來到丈室。

這只是一間十平米左右的石室，這麼多人如何擠進去呢？

但是維摩詰境界不可思議，這上萬人，就這樣浩浩蕩盪地排著隊，自自然然地就進去了，完全沒有擁擠的感覺。

不僅如此，他方國土亦有900萬大菩.薩，也紛紛從各國土前來。其中32000菩.薩還帶著獅子座，每個獅子座高八萬四千由旬；又有八萬四千毘耶離人、諸天神，都來到了維摩詰的丈室。

小小的丈室，這麼多人，一擁而進，卻毫無障礙，還有剩餘的空間。

大小、多少是一個量的概念，“量”是娑婆世界眾生心的一個院牆，不管多大，只要有量，就被局限。

如來不可思議境界，沒有量的存在，沒有多少、大小等分別觀念，是“無量”的境界，超一切有量的世界，不被量所局限，不落在量當中，不以量來思維，不以量來衡量。

在無量的世界中，一就是多，多就是一，一跟多沒有差別；大小、前後、來去、久暫，也是融通無礙的。無量如虛空，空無所有，一切量入中皆化為無。

凡夫的我們是有量的眾生，我們也只能理解有大小、多少的概念。了度化我們這樣被量局限的眾生，只能這樣示現罷了。

其實這樣的境界，我們也可以身在其中，只不過不自知而已。

我們念的這句名號，也是簡簡單單的六個字，卻容納了虛空法界一切國土、光明，含藏了十方國土一切妙法、功德，包含了彌陀萬德。

一句六字名號，就是整個極樂國土。我們嚮往的安樂故鄉在哪裡，就在這句六字名號裡，簡單的六個字，就有極樂的一切。

一句六字名號，就是彌陀的樣子。我們思念的慈父，不再遙遠的十萬億國土，就在我們稱念的名號裡。

這句名號有慈父的心，

這句名號有慈父的口，

這句名號有慈父的耳，

這句名號有慈父的眼，

這句名號有慈父的手，

這句名號有慈父的足，

這句六字名號，簡簡單單，平淡平常的六個字，就是我們思念的安樂故鄉，就是我們想看見的彌陀慈父。

這句名號就是我們的如意寶，亦是我們的阿伽陀藥，只要稱念六字名號，不管走在娑婆何處，就是居住在名號裡，居住在故鄉中，光明攝取，彌陀陪伴，聖眾相隨。