我们今天学龙树菩萨的《十二礼》，之前我们已经学了龙树菩萨的另外一部著作——《易行品》。

《易行品》和《十二礼》的分量都不太多，《十二礼》就更短了，只有两三页，十二首偈子。这十二首偈子，除了第一首和最后一首，中间的偈子，第四句都是相同的，“故我顶礼弥陀尊”。所以，这样来看，整个偈子的分量很小。虽然分量小，但是涵义很深。

这次讲《十二礼》，没有什么可参考的资料，古人似乎没有解释《十二礼》的，上人（慧净法师）、师父（某法师）也没有讲过。还好佛恩居士前一阵正好做了《十二礼》的注释和直译，这是我唯一可以参考的。

什么叫“十二礼”呢？我们看它的结构，第一句是“至心归命礼西方弥陀佛”；后面是十二首偈子，就是上面标注了阿拉伯数字的；在每首偈子后面，都有一句相同的话：“愿共诸众生，往生安乐国”。这很像《法事赞》。如果我们看过《法事赞》的话，就知道每首偈子的第一句后面都是“愿往生”，第二句后面是“无量乐”。就好像有两拨人，这边一拨人，那边一拨人，中间撒花；这边的人唱“愿往生、愿往生”，那边的人唱“无量乐、无量乐”，很热闹，每念一首偈子，都有相同的唱赞，像唱赞歌一样。

所以，《十二礼》是一首具有很明显的仪式性的赞偈，很可能是一面礼拜阿弥陀佛，一面唱或者诵这首偈子，过去所谓的“转经行道”，经文就像一篇文章，把经文转成赞偈形式，七字一句，五字一句，很顺的，然后唱出来，很有韵律感，一边转经，一边行道。《十二礼》也有这个意思。

或者我们想象最简单的一种方式，就是一边拜佛，一边念诵《十二礼》：先念第一偈，“稽首天人所恭敬，阿弥陀佛两足尊，在彼微妙安乐国，无量佛子众围绕”，然后磕下去，“愿共诸众生，往生安乐国”；起来再念第二偈，“金色身净如山王，奢摩他行如象步，两目净若青莲华，故我顶礼弥陀尊”，又磕下去，“愿共诸众生，往生安乐国”……所以，“礼”就是礼赞，跟《往生礼赞》的“礼赞”意思一样。当然，古人的礼跟今人的礼，或者历史上任何一个时期的礼，都有一些变化，每个时代都不一样，可以按照时代的习惯有一些变化。

像这种赞偈，它表面看起来是很随意的，像是诗，属于直抒胸臆的，心里有什么就唱出来了，就作了这些文字。但实际上，它背后却有非常深的教理在支撑的；像龙树菩萨，他是当生证得初地的，所以《十二礼》里面也有龙树菩萨的甚深境界和证量。所以，《十二礼》的内涵非常深，所谓“微言大义”，文句很简单，但是背后的意思非常深。当然了，我们今天是导读，导读就是引导一下，肯定无法将妙义全部说出，实在非我境界，除非我往生了再回来讲。

龙树菩萨造《十二礼》，是根据什么造的呢？是自己想写什么就写什么吗？其实，里面每一句要表达的意思，都不出《净土三经》。待会儿我们学的时候就能发现，它跟净土三经是吻合的。

善导大师把净土宗的修行方法归为五类，就是五种正行。哪五种呢？其中一个就是礼拜，专一礼西方极乐世界阿弥陀佛，这就是礼拜正行；礼拜阿弥陀佛之外的其他佛菩萨，都属于杂行。第二个是读诵正行，就是专一读诵净土三经，这就是正行；读诵净土三经之外的经典，都属于杂行。第三个是观察。第四个是赞叹供养。第五个是称名，称名就是称这句南无阿弥陀佛名号；称南无阿弥陀佛名号之外的佛菩萨名号，就是称名杂行。

所以，《十二礼》表面上以礼拜正行为主，但其实同时又有赞叹供养正行，也有读诵正行在里面。

在五正行当中，学我们本门的人，一般会特别注重称名；对称名之外的，多少不那么上心。其实，称名之外的其他四种有些情况下也都挺重要的。比如礼拜、观察、读诵，这些其实是我们能够促进专一称名、一向专念的不可缺少的要素，所以称其为助业，助成一向专称之业。比如我们今天来这里学习《十二礼》，基本可以划归到读诵正行，或者是观察正行；如果没有读诵、观察，不去思维净土的教义，极乐世界是怎么样啊，阿弥陀佛是如何慈悲啊，一般人就很难把这句名号念到寿命结束的那天，所以这些也是不可或缺的。

一个人内心对阿弥陀佛有信仰，外相上总是会有所流露；你说你内在对阿弥陀佛有信仰，但是外在完全看不出，那不可能，那说明你内在可能是假的，内心只要对阿弥陀佛有信仰，就会自觉不自觉地流露出来，流露在口业上就是赞叹，开口就是“阿弥陀佛如何如何，极乐世界怎么样怎么样……”，不会讲“药师佛怎么样”；流露在身业上是什么呢？就是礼拜。看到阿弥陀佛，就情不自禁地磕头礼拜，很自然地归投到阿弥陀佛的脚下。

龙树菩萨毕竟不是中国人，《十二礼》最初是用梵语写的。在隋朝的时候，有一个叫作禅那啒多的高僧，是他翻译的。这个高僧，我仔细查了一下，查不到别的信息，也没听说他翻译了别的经典著作，只是在迦才大师的《净土论》里对他提到过一笔。龙树菩萨就不介绍了，因为之前介绍过很多次了。

书法：佛故 

下面是第一首偈子：

这首偈子，如果有人去过弘愿寺，在弘愿寺住过，会特别熟悉。因为每天早课之后会回向，把早晨念佛的功德回向给大众。在念《回向文》之前，法师会跪在来迎殿中间，两边是大众，中间对着阿弥陀佛接引像的下面，拿着话筒说“稽首天人所恭敬，阿弥陀佛两足尊。今有大众功德回向……”，就是这样的。

这首偈子跟后面的不一样，第四句不一样。后边的每一首偈子都有“故我顶礼弥陀尊”，但是这首没有。为什么不一样呢？这首是总的赞仰，也是发语偈。

既然是《十二礼》，所以上来就是一个礼——“稽首”。这个词我们并不陌生，有一首偈子说：“稽首天中天，豪光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲。”“天中天”就是佛。这是苏东坡写的，写完叫人拿给佛印禅师看。结果佛印禅师回了一封信给苏东坡，信上就俩字：“放屁。”然后苏东坡就驾着小船去找佛印禅师了。佛印禅师说：“你还八风吹不动呢，一屁过江来。”

莲池大师的《西方发愿文》，一上来也是“稽首”，“稽首西方安乐国，接引众生大导师。我今发愿愿往生，惟愿慈悲哀摄受”。

“稽首”是佛教传入中国之前，中国就本有的一个词，而且比较早。中国人比较讲究礼，儒家有《礼记》。中国古代有“九拜”，就是九种礼拜人的方法，不同的情境下有不同的礼拜方法。“稽首”是九拜里最隆重、表达敬意最深的一种。

“稽”这个字就是“停留时间长”的意思，人拜下去头要拜到地上，或者头触碰到手，要停留一段时间，来表达拜的人对所拜对象的敬意，这是“九拜”里最隆重的一种。

“九拜”里有很多是头不着地的，头还没碰地就起来了；有一些是头碰到地了，但是停留时间很短。我们看过去文人写信，最后经常说“顿首”，也是九拜之一，“顿首”也是头着地，但是不停留，马上就起来了。很多文人虽那么写，但未必真的会顿首，就跟书法家最后落款写“沐手恭书”是一样的意思，不一定是真的洗了手才书写的。

 “稽首天人所恭敬”，这里的“天人”，不能把它局限理解为“天上的人”，那就错了；理解成天道、人道，也不对。它是以天道、人道来代替一切众生的意思。比如在今天某个大和尚往生了，我们也说“人天眼灭”，“人天眼灭”不是说人道和天道的眼灭了，而是说一切众生失去了依怙。还有《三宝歌》说：“人天长夜，宇宙黮暗，谁启以光明？”这里的“人天”，也是同样的意思，就是“一切众生”的意思。

所以，“稽首天人所恭敬”，就是我所稽首礼拜的对象，是一切众生都应当恭敬的佛中之王阿弥陀佛。

“阿弥陀佛两足尊”，稽首的对象就是阿弥陀佛。“两足尊”， 皈依的时候有一句“皈依佛，两足尊”，哪两足呢？福报和智慧，福报是圆满的，智慧也是圆满的。

我们拜佛的时候，有一个动作：拜下去的时候两只手翻掌。“足”，既有“脚”的意思，又有“满足”的意思，就是福报和智慧都达到圆满。所以，手捧佛足就是去承接佛所拥有的福报和智慧。然后双手再一翻转，就是把我们从佛那里得到的福报、智慧再普皆回向给大地众生。

礼拜佛的功德很大，过去很多寺院的大雄宝殿都有一副对联，上联是“礼佛一拜，罪灭恒沙”，下联是“念佛一声，增福无量”。

在《法华经》里有这么一段：

“或有人礼拜，或复但合掌”，看见佛，没有礼拜，甚至头都没点一下，只是合一下掌，可能不太信佛。

“乃至举一手”，或者这个人没什么信仰，连合掌都不会，或者不屑于合掌，就对佛招一下手，就像人跟人打招呼似的，“嗨！”

“或复小低头”，或者手都不抬，就低一下头。

我们有时候在路上见到熟人，也低一下头。

“以此供养像，渐见无量佛”，慢慢地就见到很多佛。

“自成无上道，广度无数众”，最终都能成佛。

就这么一点善根，善根很微薄，但是这个很微薄的善根可以转倍，越转越大，就因为他跟佛招了一下手，或低了一下头，最后都能成佛。《法华经》还有“一称南无佛，皆已成佛道”，但是，这倒不是说当生就能成佛，是结一个远因，种一个种子。

“在彼微妙安乐国，无量佛子众围绕”，阿弥陀佛在哪儿呢？就在微妙不可思议的极乐国土，那里有无量无边的弟子，重重围绕在阿弥陀佛周围。

经典上讲到这类场景的有很多。比如《阿弥陀经》里说“诸上善人，俱会一处”。佛在《阿弥陀经》里，三次劝众生要往生极乐世界。第一次劝众生往生极乐世界，佛说“众生闻者，应当发愿，愿生彼国”，这是第一次。佛接下来给出的理由是“得与如是诸上善人俱会一处”，所以要往生极乐世界。

这说明什么呢？说明这个很重要啊，谁不想去一个都是善人的地方？如果把你派到叙利亚，到处都是恐怖分子，每天子弹在街上飞来飞去，耳朵听到的都是炮声，人人都是一点就着的，你愿意去吗？

所以，孔子说“里仁而居”，人都要找有仁德的人做邻居，何况是我们未来世要去的地方呢？佛肯定给我们选择最好的地方，所有人都是最好的，“诸上善人俱会一处”的地方。

在北京，来到善导书屋的感受，跟你去火车站、飞机场能一样吗？绝对不一样的，这里是“诸上善人俱会一处”啊！虽然我们也不见得善到什么地步，但是相对而言，每个人会祥和很多，人的状态是完全不一样的。

另外，“稽首天人所恭敬”，“恭敬”这个词让我想到《念佛人每日诵念思惟》的第一句“对弥陀恭敬信顺，对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和”。这是十条里的第一条，上人概括得非常好。

一个念佛人，他往生之前，处在各种关系里，所有的关系，用这三句就概括全了。无非就是众生跟佛的关系，这是最根本的；还有众生跟众生的关系，就是我跟他人之间的关系；还有就是我跟我的关系，这个很多人会忽略，自己跟自己是一对关系，我们以为不需要调整，其实怎么不需要呢？

以前我们编辑部的一个居士，在编辑部工作了一两年，后来出家了，现在是法师。出家两年了，发微信给我，说“哎呀，特别纠结”，每天对自己都不满意，每天都活在纠结里，希望自己是这样的，但是自己却是那样的，总是达不到她心目中期许的那样，总是拿着算盘在算，当下的自己跟理想中的自己差多少。这就是自己跟自己的关系啊，很重要的。

我说：“你就不能洒脱一点吗？你就不能发扬一点‘泼妇精神’吗？你好好想想，泼妇是什么样子？”我这么说是有点对治她的意思，对你们可能不会这么说，但是对她来说，我就希望她变成一个“泼妇”。泼妇是什么样？“爱咋咋地，怎么看我都行，我就撒泼无赖”。很难想象一个泼妇会自己跟自己打架，她只会跟人家打架，对不对？她会完全发泄出来。

所以，对自己要谦卑柔和。你都已经认定自己是罪恶生死凡夫了，又何谈你能变成一个什么样子呢？不要有那么高的期许。你纠结的过程，也是佛不愿意看到的。我们本来可以过很安心自在的生活，不需要纠结的。

这两天我把《济公》那个电视剧翻出来看了一遍，细细体会济公的那种洒脱、无畏、游戏人间的状态。我忽然觉得，念佛人都本应该过得像济公那样，无烦、无恼、无牵挂。为什么念佛还那么纠结呢？在道理上，每个念佛人都能过济公那样的生活，因为我们人生最大的一件事解决了，除此之外，还有什么大不了的呢？

当然，我们重点说的是第一句，“对弥陀恭敬信顺”。我们对阿弥陀佛的态度是什么，我们怎么看待阿弥陀佛，就是四个字“恭敬信顺”；尤其是后面两个字，“信顺”。普通人对阿弥陀佛也很恭敬，毕竟是佛嘛，没人敢不恭敬。但是，很少有人会“信顺”，他宁可信自己，顺自己。

释迦牟尼佛一而再、再而三地劝我们往生极乐世界，阿弥陀佛没有对我们提任何高的条件、要求，我们要相信阿弥陀佛有能力救我们，阿弥陀佛要救的就是我这样的众生，就是我这样整天纠结、想撒泼都撒不出来的众生，要能信得过，信佛救的就是我，就是当下的我。不是我们调整成什么样，画画妆，弄个好看的样子。阿弥陀佛说“汝一心正念直来，我能护汝！”我们直接来就可以了，阿弥陀佛能保护我们。直接来，不要换衣服，也不要化妆。奈何有人就是信不过，宁信自己不信佛。

以前有个清佛老法师，他的口头禅就是“恭敬不如从命”。对阿弥陀佛不要只是恭敬，“恭敬不如从命”。佛是让我们往生他的极乐世界，你就从了吧！有人是恭敬佛了，但是敬而远之：“佛，我很恭敬你，但是我们保持距离吧，不敢离你太近”，那不行，要“恭敬不如从命”。

有一位莲友，是一家企业的老总。公司要有公司的文化，于是他就创造了一个“三本文化”。是哪三本呢？本分、本职、本命。其实想一想，“对弥陀恭敬信顺”不就是本命吗？“对他人恩慈体贴”不就是本职吗？“对自己谦卑柔和”不就是本分吗？“三本”配这三条简直天衣无缝。

书法：佛故 

第二首偈子：

这是在讲阿弥陀佛的什么呢？首先，他的身像一座巍巍的高山，像须弥山一样。其次，“奢摩他行”，“奢摩他”是什么？大家可能比较陌生。《往生论注》后面都会讲到，“奢摩他”是“止”的意思，“毗婆舍那”就是“观”，这就是我们经常讲的“止观”。“止观”是中国字，在梵文里就是“奢摩他”和“毗婆舍那”。

这两句，佛恩居士是这么翻译的，是白话直译：“佛的真金色身，清净高显，像须弥山王一样；寂定之行犹如象步悄无声息。”这是一种解释方法，应该还有别的解释方法。

大象在佛教里是一个非常常见的意象。昨天有一个北大哲学系的博士来书屋，他是研究佛教植物的，比如莲花啊、菩提树啊等等。其实也可以研究研究佛教的动物。

大象在佛门里是一种很尊贵的动物，古印度的风俗也是这样，会在大象身上披特别好看的璎珞，各种装饰等等，然后请尊贵的人坐在大象上面，大象就一步一步地走。

大象走起来跟其他动物不一样，不一样在哪里呢？就是慢，一慢就很稳，稳就重，显得有分量，“君子不重则不威”。

有一次，一个莲友在地铁上看现在特别流行的《延禧攻略》，她是快放，加速二分之一、三分之一，我以前不知道还有这种看法，很好奇。我跟着看了一会儿，就说：“你发现没有，一加快，很稳重的一个人就变得不稳了，变得心浮气躁了，说话也巧言令色的模样了。”所以，慢就稳，什么东西慢半拍就显得很稳，一快就不行。

释迦牟尼佛是怎么入胎的呢？骑着六牙白象，代表普救六道众生。这也显示大象不简单啊！

另外，在很多祖典里也经常用大象作比喻。有个很有名的“三兽过河”的比喻，有三个动物过河，一只兔子，一匹马，一头大象。兔子过河，完全凭运气，就找不太深的地方，一蹦一蹦的，如果运气好，蹦着蹦着就过去了。小马比兔子要好一点，它可以过更深的溪水，但是水流稍微大一点，或者走不稳，可能就倒了。但是大象就不一样了，它一脚下去，恨不能把河水都给截住，而且一脚踏到河底，而且不光它自己能过河，小马、小猪、小牛、小兔都可以骑在它背上一块过。大象就代表大乘，小马和兔子代表声闻乘、缘觉乘。

大乘，“乘”这个字的意思就是运载。所以大乘不光自度，而且同时度人，其他的众生也一块过。另外，大象一脚踏到河底，就像阿弥陀佛的救度一样，阿弥陀佛的救度直接到达六道的最深、最苦处，也就是阿鼻地狱，阿弥陀佛的光明照进那里，“度尽阿鼻苦众生”，这是法藏比丘当时发的愿，“横截五恶道，恶道自然闭”。

“两目净若青莲华，故我顶礼弥陀尊”，前面两句，一句是说佛的身，佛身是静态的；另一句“奢摩他行如象步”，在文字上是动态的。所以，前两句是动静相宜。

往下，就像一部摄像机一样，把镜头移到了眼睛。

“两目净若青莲华”，眼睛是心灵的窗口。我们看人，第一先看脸，第二是看眼睛；当然，这两步其实是同时的。我发现不光是人，像猫啊、狗啊，它抬头看你的时候，不会看你的胳膊，看你的腿，看你的腰，它也是看人的眼睛，大家发现了吗？很神奇。它怎么就知道看眼睛呢？说明眼睛很神奇，一个人的精神就是通过眼睛展现的。我们看小孩的眼睛，特别干净，瞳孔黝黑黝黑的，眼白很白，黑白分明。

为什么用“青莲华”作比喻呢？因为佛的眼睛是“绀目澄清四大海”，“绀”就是青色，古代的青就是蓝色的意思，绀是蓝色里最深的，所以无怪乎把佛眼比作大海。

 “青莲华”，我们看莲花，叶子跟花的颜色反差非常大，叶子是绿色的，莲花是另外一种颜色，非常分明。

另外，用“青莲华”这个比喻，也是说明佛的眼睛非常干净，非常亮。上人以前讲过一句话叫“弥陀慈眸正凝视，善导祖灵心欢喜”。

孟子有句一话叫“存乎人者，莫良于眸子”，我们观察一个人，看这个人到底如何，他的精神特质、品性、秉性如何，看他的眼睛就知道了。后面还有一句话，“眸子不能掩其恶”。

这个人本性很恶，但是他很会伪装、伪饰，可以表现得很善良。但是孟子说“眸子不能掩其恶”，你看他的眼睛就能看出来，眼睛骗不了人，就是这个意思。因为恶人的眼睛会很浊，据说在犯罪心理学中，看一个人是不是有杀人的基因，看眼睛就能看出来。

佛经里把佛的眼睛比喻成青莲花的有很多。文殊菩萨曾经以一首赞偈来赞阿难，大家可能听过，“面如秋满月，眼似青莲花；佛法大海水，流入阿难心”。“面如秋满月”，中秋晚上的月亮，很圆满；“眼似青莲花；佛法大海水，流入阿难心”，因为他的记性很好，佛讲的他全部都记得，一个字也不差。所以，佛经的开头都说“如是我闻……”，这都是阿难诵出来的。

书法：佛故 

第三首偈子：

这里就把视线由眼睛扩大到脸了，不光看眸子了。“面善圆净如满月”，阿弥陀佛的面容非常善妙圆净，像秋天的满月一样。

但是，这不是说佛是我们常说的“满月脸”。满月脸是激素吃多了，后背变得像熊，脸也变肿了，肿得像满月似的，不是这个意思。不是说形状上必须圆得跟圆盘似的，那也不好看。其实是代表给人的一种感觉，佛的面容非常圆满，就像中秋的月亮一样，无欠无缺。古人怎么形容一个美女？“增一分则太肥，减一分则太瘦，施朱则太赤，施粉则太白”，有点这个意味。

然后再扩大到身光，“威光犹如千日月”，佛的身光就像一千个太阳、一千个月亮一样。这会不会把我们的眼睛看瞎了？世间的电弧焊，一晃眼，都能把眼睛晃瞎；佛光不会，佛的光又亮又不刺眼。

第三个是讲佛的声音，“声如天鼓俱翅罗”。“天鼓”是什么？六欲天里有一个忉利天，就是三十三天。三十三天的四个方向各有八个小国，总共三十二个；中间是忉利天主憍尸迦，相当于玉皇大帝，忉利天是讲修行的，忉利天在须弥山的山顶，在中间有个善法堂，就是大家学习佛法的地方，这里会放一个鼓，叫“天鼓”。这个鼓有一个特点，“不鼓自鸣”，不用人拿鼓锤敲它，自己会“咚咚咚”地作响。什么时候响呢？就是天上的人懈怠了。天上有五欲的享受，天人玩得不亦乐乎，想不到要修行了，这时候鼓就响了。在佛教里，鼓本来的意思就是精进，比如“一鼓作气”，鼓声一响就非常振奋精神，催人精进。这就是“天鼓”。

“俱翅罗”是一种鸟。佛教里经常会提到另外一种鸟，叫“迦陵频伽”，在《阿弥陀经》里就说“白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟”。“迦陵频伽”是我们这个世界雪山里很罕有的一种鸟，不能轻易看见，它的声音非常好听。“俱翅罗”的声音也超级好听。而且它本性爱荣，如果是一棵枯树，它不会落到那棵枯树上，一定要找长得枝繁叶茂的，果子也长得非常好的，估计长虫子的树，它都不愿意停在上边。而且这种鸟能知人心念，对方在想什么它都知道；你想听什么叫声，它就给你听什么叫声，能随意出声。而且它的口中出甘露音，就是鸟嘴里有特别香甜的甘露，像饮料一样的东西。

讲到佛的面容，其实类似的赞偈也有很多，比如：

“佛面犹如净满月，亦如千日放光明”，这句跟“面善圆净如满月，威光犹如千日月”特别像。这首赞偈也是我们经常听到的，一般在佛门里都会唱出来。

在中医里，《黄帝内经》上说“面为心之华”，“华”就是花的意思。什么叫“面为心之华”呢？就是我们的心怎么样，在面上就能表现出来。一棵植物健康不健康，看它开的花就知道了。花朵非常鲜艳，没有一点毛病，说明植物本身生命力很好。

人也一样，看一个人的心性如何，就看脸。脸上有很多信息，别的部位不一定有那么丰富的信息。一个人表达喜悦、悲伤、愤怒等等七情，难道是通过脚吗？不是吧？不就是通过脸吗？内心有什么，在脸上就能表现出什么。

世间有一句话叫“德人睹面”，有德的人，你一看到他，就会不由自主地生起尊敬、敬重。

前段时间有一位法师去台湾，本来有一肚子的委曲、牢骚，想跟上人说，结果他跪下来，上人站在他面前，“德人睹面”，他一句话也说不出来了，烟消云散了。

像善导大师当时劝化大家念佛，满城断肉，有一个屠夫的生意就不好做了，他听说是一个和尚劝大家吃素，拿着菜刀就要去砍善导大师。结果也是“德人睹面”，他看到善导大师，手立刻就软了，“当啷”一声，菜刀就掉在地上了。

所以，有德的人，在面相上自然会有反应，会表现出来。

而且，一个人的长相很好，对弘法也是有作用的。《大智度论》里有一句话，说：“丑人说妙法，听者心不欣。”一个人长得不太好，但是他讲的法很好；虽然如此，听的人面对那张长得不太好的脸，心里也不畅快，不欢欣。其实能理解，这是一种自然反应。反过来，一个长得很好的人，说的是歪法、邪法，说不定就有人信了。所以，人的长相有时候会给他的弘法加分或者减分。

当然，也不是全都这样。但是也有例外。据说历史上的道安大师就长得极丑，所以他出家的时候，别人都瞧不起他，连他的师父都看不上他。他长得又黑又丑，个头又小，他师父就天天让他去放猪。后来有一次他就说：“希望师父给我一部经，我要看。”他师父就随便给他一部，结果第二天他就还了，他师父说：“怎么这么快就还了？”他说：“我都已经熟读了。”他师父不信，他“哗哗哗”就背出来了，把他师父给惊着了。

长相跟德行有关系。《往生论注》说：“忍辱得端正，我心影响也。”忍辱就能得到长相端正的果报，就像影子和声响一样，是自来的。

不光佛教这么说，儒家也有一句话，叫：

“夫孝子之有深爱者，必有和气”，一个人有爱心，内心非常慈爱，他必然是和气的，整个人一团和气。

“有和气者，必有愉色”，内有和气，他脸上的肌肉就不紧绷，是放松的。

“有愉色者，必有婉容”，他自然就长得好看。

这是儒家的观点，上人特别喜欢引用这段话。这就是教大家美容术，这是从根本美容，就是要深爱、和气、愉色、婉容，这才是美容之道。整容整来整去，“和气”没有了，“愉色”没有了，何来“婉容”啊？

极乐世界的众生，长得就更不用说了，“六天相胜亿万倍，不及西方人一相”，这是善导大师的一句话。“六天相胜亿万倍”，什么意思呢？四天王天是六欲天的第一层，他的长相比我们人间好得不得了。但是他跟六欲天最高的他化自在天的天人比，相差多少呢？千万亿倍，差距非常大。但是，即使是忉利天人的长相，如果和西方极乐世界的人比，西方极乐世界的人是三十二相、八十种好，随便取一相，都比不了，“不及西方人一相”。

极乐世界人的光明也是，《无量清净平等觉经》里说“无量清净佛光明殊好，胜于日月之明百亿万倍”，这是描述佛的。

“威光犹如千日月”，一千个太阳，一千个月亮。这么多光明是干吗用的呢？佛的威光是做什么用的？好看？照明？所谓“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍”，是来摄取我们念佛人的。

“声如天鼓俱翅罗”，《无量寿经》里有好多描述佛的声音的，比如“正觉大音，响流十方”“梵声犹雷震，八音畅妙响”。“八音”大家还记得是哪八音吗？极好音、柔软音、和适音、尊贵音、不女音（不娘娘腔）、不误音（不会错）、深远音、不竭音。

佛的声音怎么像鼓一样呢？鼓的声音没那么好听，是吧？其实这是一种比喻的说法，是说佛的声音一听，就给人一种精进力，自然想要向往佛法，就会有修行的动力。

书法：佛故 

第四首偈子：

这个地方，从刚才的画面又跳出来了，切换到另外一个画面中去，就是观察观音菩萨。我们区别观世音菩萨与大势至菩萨，就是看他们的“冠”，“冠”就是帽子，头上戴的，上边的形相不一样，观音菩萨头上是阿弥陀佛像，大势至菩萨头上是宝瓶。所以，这里等于是描述观音菩萨冠中的阿弥陀佛像。这个像怎么样呢？“种种妙相宝庄严，能伏外道魔憍慢”。

为什么要用这种手法呢？明明是赞阿弥陀佛的偈子，直说阿弥陀佛就可以了，为什么要把观音菩萨扯进来？

我自己的理解，观音菩萨不是普通的菩萨，虽然是弟子，也不是普通的弟子，尤其跟我们娑婆世界的众生缘分特别深。像我国南方的很多地方，人们不知道阿弥陀佛，但是知道观音菩萨，有好多这样的情况。而且一提起观音菩萨，就觉得离百姓的生活，离百姓的心很近，因为观音菩萨是大慈大悲。我们看一些观音菩萨像，下面都有一行字，很长很长，“大慈大悲救苦救难广大灵感观世音菩萨”。所以，观音菩萨跟我们这个世界的缘分特别深。

这样一位广受众生拥戴、顶戴的大菩萨，他顶戴的是谁呢？阿弥陀佛。这就显示出阿弥陀佛更加不可思议。

李元松有一句话说得挺好的，他说：“有高明的弟子，高明的师父才会被人所知。”做弟子的很厉害，可能他的师父没有那么大的名气，但是因为弟子非常有名，结果他师父也被人知道了。

历史上有好多这样的事。清朝初年有一个“颜李学派”，师父叫颜习斋，住在北方，是儒家的一个人物，他比较朴素，也不常对外活动。他的弟子叫李塨，喜欢在江湖上跑，就跑到南方，很有名，所以后来他的师父也有名了。

观音菩萨冠中的阿弥陀佛，是“种种妙相宝庄严”。在《观经》里也有这方面的描述，就是“观音观”那一段，说“其天冠中，有一立化佛，高二十五由旬”。按一由旬四十里来算的话，二十五由旬就是一千里，这么高！可不是我们想象的帽子上只有一点儿。

“种种妙相宝庄严”，在《观经》里也有一段讲到阿弥陀佛的妙相：

“眉间白毫，右旋宛转，如五须弥山”，眉中间的白毫，它是一根毛，拉起来很长，缩起来就一个白点，这是佛的三十二相之一。它是宛转的，卷起来的，往右旋，“右旋宛转”。这个白点有多高呢？五座须弥山那么高。

“佛眼如四大海水，青白分明”，佛的眼睛像什么呢？我们说一个人眼睛大，顶多像牛的眼睛，就不得了了。这里说佛的眼睛像大海水一样，“四大海水”。

“身诸毛孔，演出光明，如须弥山”，身上的毛孔，每一个毛孔都有无量的光明。

“彼佛圆光，如百亿三千大千世界”，“圆光”就是佛身后的光，所有的圣者都有。

“一一化佛，亦有众多无数化菩萨以为侍者”，光中出佛，化佛就从光中出来；而且每一尊佛旁边都有化现的菩萨。

“无量寿佛，有八万四千相”，不只是三十二相，有八万四千相。

“一一相中，各有八万四千随形好；一一好中，复有八万四千光明；一一光明，遍照十方世界，念佛众生摄取不舍”，“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍”这两句话就是从这儿来的。光中出佛，佛旁边有菩萨；然后佛有八万四千相，每一相有八万四千好，每一好都放出八万四千光明，所有的光明遍照十方世界，摄取念佛人不舍，而且不抓到你不罢休，必须把你抓回来。

以前有一个人，他读到这里，不知道什么叫“念佛众生摄取不舍”，他就想啊想，白天想晚上想。结果晚上就做梦，梦见他家里佛堂的佛像活了，破壁而出，胳膊变得很长很长。他就吓坏了，就在佛堂里到处乱窜。结果他窜到哪儿，佛的胳膊就抓到哪儿。他醒来之后，就知道什么叫“摄取不舍”了，就是你到哪儿，佛就抓到哪儿。

“能伏外道魔骄慢”，《无量寿经》里说“如金刚山，众魔外道不能动故；如金翅鸟，威伏外道故”。金翅鸟很厉害，它是吃龙的，它的大翅膀在海水里“啪”一掀，左边掀一下，右边掀一下，整个海底就露出来了，所有的小龙就没处可逃了。然后大鹏金翅鸟就往下一俯冲，一叼就叼五百个小龙，可能都不够塞牙缝的。这显示出金翅鸟非常有威势。

外道的人都是很骄慢的，对外道，不能跟他来软的，要拿一些硬势的东西，才能把他威慑住、震慑住。所以这里用了个“伏”字，“伏”就是降伏，要把他降伏。

阿弥陀佛降伏外道，我们没有这方面的资料；但是释迦牟尼佛降伏外道的故事很多，我们可以比类，佛跟佛都是相同的。

说一个佛度“三迦叶”的故事。

我们经常听说“千二百五十人俱”，佛到哪里，都有一千二百五十位弟子跟着。《阿弥陀经》前面也说：“一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘僧千二百五十人俱。”这一千二百五十个弟子是怎么来的呢？“三迦叶”其实占了很大的比例。

“三迦叶”是三兄弟，他们开始是修外道的，事火外道，崇拜火，看见哪里有火，就跪下来拜个不停，火就是神明。

佛那时候刚成道，时间还不太长。佛就以神通观察因缘，知道这三兄弟的缘分成熟了，佛就主动去找他们。

开始佛就跟三兄弟中的老大，叫优楼频螺迦叶，跟他借宿，借宿在一个毒龙的石室，这个石室里关着一条毒龙。他们以为佛住进去之后，第二天肯定连骨头都没有了。因为他们都见过毒龙的厉害，没有一个人活着进去活着出来的。结果第二天，佛安然无恙地从石室里走出来，迦叶师徒大为惊叹。虽然惊叹，但他们还是认为自己比佛有道行多了。

第二个晚上，佛就在迦叶住的附近的树下打坐，四大天王就来听佛的开示。天人身上都有光明，又是晚上，所以树下一片光明。给谁看的呢？就给这些事火外道看，他们一看见光明，以为着火了，所有人都特别兴奋，就在那拜呀拜。

第二天早上，迦叶就去找佛，说：“你也是拜火的吗？”佛说：“我不是啊。昨天晚上我在这里讲法，四大天王来了，他们身上有光明。你误会了，你以为是火，其实不是。”

结果第三天，帝释天也来了，光明就更炽盛了，更大了；到了第四天，梵王也来了……所以，光一天比一天大。迦叶就跟佛说：“你肯定是侍奉火神的，你骗不了我。夜里的光明遍照天地，你怎么可能不是呢？”佛就又跟他解释：“不是。是帝释天、大梵天听法，你见到的光明是他们身上的光。”

迦叶的五百个弟子，平时都会点火，到一个时间，就把火点着；到一个时间，又把火熄灭。结果那一天怎么也点不着，迦叶就想，肯定是自称“佛”的那个人干的。然后就带着弟子去问佛：“我们早上要点火，怎么点也点不着，是不是你干的？”佛没承认，也没否定，说：“你们想让火点着吗？”迦叶师徒就异口同声地说：“那当然了。”佛就跟他们说：“你们现在回去点，火自己就会着起来。”结果他们回去一点，点火的人还没碰到木头，火自己就着了。

然后到了时间又想灭火，怎么都灭不了，泼水啊，什么都不行。迦叶师徒心想，肯定又是那个沙门干的事。然后他们就请求佛：“给我灭了吧。”佛说：“你现在回去，火自会灭掉。”结果他们回去之后，火真的就自己灭了。

然后迦叶就对佛说：“希望你留在洞里，跟我们一块修行，我会为你准备好房舍、衣食。”这个时候他们就有点松动了。但是佛不说话，默然。不说话就是答应了。

迦叶回去之后，立刻告诉弟子准备吃的，准备住的地方。吃的都做好了，迦叶亲自请佛去应供。佛说：“你先回去，我随后就到。”

迦叶一离开，佛立刻以神足通上到忉利天，取昼度果；又以神足通到东胜神洲，取阎逼果，是另外一种果；再到阎浮提洲取呵蠡勒果；又到西牛贺洲取阿摩勒果；又去北俱芦洲取自然粳米。北俱芦洲的米是很有名的，就跟我们这里的珍珠大米似的，全法界都有名。总之，是各个地方最好的东西，每次都满钵而还。

结果迦叶还没到，佛已经坐在那里了，而且把从四大部洲、天上地下取来的东西已经备在那里了。迦叶就很好奇：“你是走那条路的，怎么会比我还先到呢？”佛说：“你刚刚一离开，我就到四大部洲和忉利天取了一些香美好吃的东西，你尝尝看。”

后边还有好几件这样的事，让这些师徒看得目瞪口呆。

后来迦叶终于被佛降伏了，做了佛的弟子，就把他们事火外道的各种东西都扔了，扔到河里。结果这些东西就顺流漂到老二、老三那里，老二、老三就说：“哎呦！大哥怎么了？”以为迦叶被佛弄死了，很着急，就跑到大哥那里，一看所有人都是光头了。

老二就问大哥：“大哥，您的年纪一百二十岁了，智慧高远，当今国师，我们都以为你证得阿罗汉果了，为什么现在反而把这些弄火的东西全扔了？反而学沙门之法？难道佛陀的道行比我们还高吗？”

老大就说：“佛是最尊贵的，法门无量无边。我们虽然为世人所尊敬，但并没有真正得道。”老二、老三还是比较服大哥的，所以也没费什么力，就把事火的东西也扔了，都跟佛出家了。这就是一千个弟子。

佛降伏外道的故事有很多。龙树菩萨也有类似的故事，有一个人不服，就跟龙树菩萨斗法。他变了一朵莲花，龙树菩萨就变一头大象，用鼻子把莲花一卷、一扔，就扔到天上，莲花掉下来就七零八落的，后来这个人就服了。有时对外道只能用这种方式。

据说西藏一开始是苯教，苯教的历史非常长，就是过去的“土般若”。最开始苯教的势力强过佛教，直到莲花生大士被请到西藏，就把苯教全部压下去了。用什么方式？其实根本就不是讲经说法，讲经说法没用的，都是斗法，非常厉害，如果拍成电影、电视剧，相当好看。

释迦牟尼佛快要成佛的时候，也是降伏众魔外道。魔王软的、硬的都用了，先是放箭，结果箭变成莲花；然后派魔女，那些魔女在佛面前变现各种妩媚的动作，诱惑快要成佛的太子。结果佛说了一句话：

“是身为秽薮”，身体是污秽的渊薮。

“不净物腐积”，里边有好多不干净的东西，腐臭积在里边。

“是实为行厕”，“你们五个人就是五袋大粪，还在我面前做出这种妖娆的动作？”“行厕”就是行走的厕所。

我第一次听说这个词，是听慧律法师讲法的时候讲的，我以为是他创造的。前几天看《大智度论》，结果我发现居然出自佛口，佛说得也太露骨了。但是想想看，可不就是这样吗？“何足以乐意！”

这几个魔女就被降伏了。

其实，硬的东西好降伏，恶的东西好降伏，但是吸引你的东西，让你迷醉在里面的东西，这是难降伏的，得先降伏自己。

书法：佛故 

第五首，我们读一下：

这段是讲什么呢？讲佛的清净。我们学《往生论注》就知道，清净是总相，后面其他的相都是以清净为体。

“无比无垢广清净，众德皎洁如虚空”，阿弥陀佛一切的功德无与伦比，毫无垢染，广大清净，明亮洁白，犹如虚空一样皎洁。“皎洁”这个词本来是形容月亮的。佛清净的样子，给人的感觉就像皎洁的月亮一样，也像虚空一样。

“所作利益得自在，故我顶礼弥陀尊”，我们可以对比来讲，我们凡夫所作的功德清净不清净？（众答：不清净。）凡夫作功德的时候很少，造业比作功德多；即便是作功德，都是夹杂了别的东西。就像善导大师所说的，“外现贤善精进之相，内怀虚假。贪瞋邪伪，奸诈百端，恶性难侵，事同蛇蝎，虽起三业，名为杂毒之善，亦名虚假之行，不名真实业也”。这个人虽然在修种种功德，甚至是大德、大法师、大修行人，但都有可能是善导大师这一段所呵斥的对象。

“外现贤善精进之相”，从外面看，这个人又精进又努力又有贤德，看起来非常有修行。

“内怀虚假”，但是不真实，因为人自觉不自觉地会作伪，他内怀虚假。

“贪瞋邪伪，奸诈百端”，甚至在做功德的过程中会有贪、瞋、邪伪。贪什么？这样的人往往是贪名，“看，我多能修行，我多大的功德！”“邪伪”就是不正直。善导大师甚至用了“奸诈百端”这样一个词。

人要欺人，先自欺，欺人之前肯定先把自己欺骗了。因为欺骗人这种事本来就是不好的，人都有良心的。良心怎么过呢？先把自己欺骗过去，“哎，我这是为了什么什么……”欺骗过去了，心里舒坦了，再去欺骗别人。换句话说，很多事情是做给人看，说给人家听而已，不是真实心中作，不是发自内心地作。因为人为了名利，会有很大的动力，有名就有利。

“恶性难侵，事同蛇蝎”，善导大师用的词都够狠的，像毒蛇和蝎子一样。有人说“我有那么恶吗？我有那么坏吗？”我们现在没那么坏，是因为我们没在那个角色上；真的到了那个角色上，就会的。换句话说，没到那个地步上。我们才哪到哪啊？这才听了几天法？还没有人管你叫“大德”呢，还没有人跟你顶礼呢，还没有人给你供养呢，还没有人给你作传呢……一旦信众或者因缘把你推到那个位置上，蛇蝎之心就出来了。有时候为了维护自己的名位，必须得做出点蛇蝎之事，才能保持得住。

所以，善导大师把我们都看透了，我们都是假修行。因为凡夫在修行的过程中不能突破“我”。修行本来是要淡化我执，消磨我执，乃至最后打破我执的。但如果是“外现贤善精进之相，内怀虚假”，如果是这种情况，不但“我”没有消减，没有淡化，没有打破，反而被养得又肥又胖，反而会更加坚固，比以前还坚固，还难以打破。

阿弥陀佛就没有这样的问题，“无比无垢广清净，众德皎洁如虚空，所作利益得自在”。前面那种情况，若人把“我”养得肥肥胖胖的，所作利益就不得自在，他所作的利益都是带引号的，最后是让自己牵绊很多，潇洒不起来，甚至会从最高的位置直接跌到最底下，最后“所作利益成灾祸”。

书法：佛故 

第六首偈子：

这个就厉害了，厉害在哪里呢？不光是十方很有名气的大菩萨们赞叹阿弥陀佛，连魔都来凑热闹，“无量诸魔常赞叹”，魔都来赞叹佛。按理说魔是佛的对手，菩萨赞叹也就罢了，魔也来称赞阿弥陀佛。

在《法华经》里也有这一幕，在讲某一个佛国净土的时候说：

在那个世界，虽然有魔、魔民，但是他们不但不扰乱佛法，而且还保护、护持佛法。极乐世界是这种情况。

当然，还有一种解释方法，就是我们昨天学《往生论注》说的，极乐世界虽然没有声闻，但是何妨声闻来生极乐世界呢？极乐世界虽然没有魔及魔民，但是何妨魔及魔民往生到极乐世界呢？他曾经是魔，魔也是众生，他最开始也不想当魔啊，而且不是堕落魔道就永远是魔，他也有回心转意的一天，说不定就求生极乐世界了呢，佛也一样救度，因为都是十方众生。

什么叫魔呢？“夺慧命，坏道法功德善本，是故名为魔”。就是夺人慧命的，他倒不一定伤人性命，他的着眼点是要破坏你的修行，不让你解脱，这是他的目标。

魔有四种：第一，烦恼魔；第二，阴魔；第三，死魔；第四，他化自在天魔。

我们刚才讲的魔，都是指他化自在天魔，他确确实实是一类众生。六欲天的魔王叫波旬，基督教里撒旦不知道跟这个是不是一回事。

烦恼魔，从广义来讲，就是贪瞋痴慢，这些都属于魔。但凡能够坏道法功德善本，夺人慧命的，都是魔。从这个意义上来讲，有时手机也是魔，电脑也是魔。一切让人走入邪道，让人不得自在，给人带来困扰的，都属于魔。

阴魔是一种特殊的魔。《楞严经》里花了很大的篇幅在讲五十种阴魔，多半都是在修禅定的过程中产生的。但是有人不认为这是坏事，普通人想有阴魔还挺难的，必须是修行到一定阶段才会产生阴魔。举个例子，就像水开了，就有烟雾、雾气出来；水不开，没有气；水开了，才有气。

第三种是死魔，死亡也是一种魔，因为生命不在了，修持佛法的基本工具就没有了。

当然，还有一种大乘的解释方法。龙树菩萨讲过一句话，他说：“除诸法实相，余残一切法，悉名为魔。”除了诸法实相，其他一概都是魔，甚至善法都是魔。所以《华严经》说：“忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。”你在修持种种的善法，但是你没有菩提心贯穿始终，所以你所做的都是魔业。

这么看的话，魔的范围就更广了，甚至是眼睛所见，耳朵所听，只要让你起心动念造轮回业的，都属于魔业。

所以善导大师有首偈子：

“归去来”，回来吧。

“魔乡不可停”，不要停在那里，你那个地方是魔乡啊。

“到处无余乐”，哪有快乐的地方呢？

“唯闻愁叹声”，到处听到的都是“哎……”，叹气，忧愁。

所以，善导大师把我们这个世界叫作“魔乡”。

“为诸众生愿力住，故我顶礼弥陀尊”，阿弥陀佛叫作无量光、无量寿，寿命是无极的。他为什么叫无量寿呢？“为诸众生愿力住”，他发了这样的愿。为什么发这样的愿？是为了救度众生。所以他永远在那里，永远等待众生。

书法：佛故 

第七首偈子：

我们马上要讲的《往生论注》佛的八种功德，上来先说的就是“座功德”。这首偈子跟“座功德”讲的很像，连文句都有点像，“座功德”讲“无量大宝王，微妙净华台”。

佛为什么要坐在莲花上呢？坐在床上不行吗？我特别找了《大智度论》，《大智度论》里有解答。有人就问，为什么不坐床？当然，古代人的床可不是我们现在家里的床，古代的床是绳床，就是椅子的意思。龙树菩萨就说：

“床为世界白衣座法”，“白衣”就是居士。居士坐床，这是理所应当的。

“又以莲华软净，欲现神力，能坐其上令不坏故”，什么意思呢？佛要经常显现种种神通神力，如果这个座很薄很脆，升空的时候就撑不住。而莲花很适合显现神通，很适合示现种种神力，怎么弄也不坏，花瓣有弹性。

《西游记》里观音菩萨降伏红孩儿那一集，红孩儿就问观音菩萨“你是猴子请来的救兵吗？”他就看上了观音菩萨的莲花座。小孩都有好奇心，他就爬上去了，玩啊玩啊，突然从莲花座上长出刀子，他就下不来了。所以，佛菩萨经常在莲花上显现神力。

总共有三个理由，这是一个。

第二个理由是“又以诸华皆小，无如此华香净大者”。别的花，像牵牛花，玫瑰花，菊花，都太小了，想象一下佛坐在牵牛花上是什么感觉？但是莲花很大。当然，我们看到的莲花有的也很小，可是大的莲花是很大的，在地球上就有很大的莲花，大如车轮，小孩坐在上面都行。其他世界的莲花都更大了；极乐世界的莲花，一个莲花瓣都有河北省这么大。

还有一个理由，“如此莲华台，严净香妙可坐”。梵王是坐在莲花里的，代表清净，梵王的修行称为“梵行”，就是清净之行。当时有一个人叫韦纽，他的肚脐生出八万四千光，每一个光都结一朵莲花，每一朵莲花里都坐一个梵王，然后梵王就出生了。佛为了随顺娑婆世界的梵王，因为梵王代表清净、清净修行，所以佛也坐在莲花里，表达清净。

“金底宝间池生华”，很多的莲花长在七宝池八功德水里。我们这个世界也是，莲花生在水上。

“善根所成妙台座”，金刚台是法藏比丘的善根所成的。

“于彼座上如山王”，阿弥陀佛就坐在这个宝座上，像须弥山王一样，超胜独妙。“山王”这个比喻反复出现了好几次。大山给人什么感觉？不可撼动，广大巍巍。

坐宝莲花，其实还有一个用意。《往生论注》里就讲到，我们下节课要学的，佛成道的时候是坐在哪儿？是坐在莲花上吗？是坐在菩提树下。坐在菩提树下的什么上面？吉祥草上面。当时有天人看到佛竟然坐在草上，就有鄙夷之心，“佛也不尊贵啊，坐在草上啊”。

我们人也一样，莲花座有时候跟人的座驾差不多，开一辆宝马出来谈生意，跟开一辆奥拓出来谈生意，感觉能一样吗？就觉得从宝马、奔驰车里出来的人，有身份有实力，觉得跟这样的人合作靠谱。从奥拓车里出来的跟你签合同你敢签吗？感觉都不靠谱。人的心理就是这样。佛坐在草堆上，跟坐在一个非常庄严、安乐具足、金光闪闪、七宝合成的莲花座上，就是不一样，给人增上信心。

众生有这种执著，有这种分别心，佛就顺着我们的分别心。

书法：佛故 

第八首偈子：

这是讲其他世界的诸大菩萨、佛子来到极乐世界串门，串亲戚。为什么是串亲戚呢？我们以前讲过，“十方诸刹土，众生菩萨中，所有法报佛，化身及变化，皆从无量寿，极乐界中出”。所有的佛菩萨，都是从极乐世界这所大学毕业出来的。所以等于是回来探亲，返校参加五十年、一百年校庆，就是那种感觉。

我们人间也串亲戚，过年过节的时候，打发小孩，“去看看你姑，看看你大爷、你叔……”。这些菩萨都是十方诸佛派去的，“去看看你阿弥陀佛大爷”，有点这个意思。

“显现神通至安乐”，他们来到极乐世界就显现各种神通了，他们能来就是神通，“八仙过海，各显神通”，怎么来的都有。

善导大师说“四种威仪常见佛，行来进止驾神通”，极乐世界的人“行来进止”，不需要走路的，随时用神通，“行来进止驾神通”。

其实讲到十方佛都是念佛成佛的，还有一部经，就是《般舟三昧经》，里面有一句话：

过去诸佛，现在诸佛，未来诸佛，三世诸佛皆由念佛三昧成佛。

这些菩萨们来到极乐世界“瞻仰尊颜常恭敬”，恭敬地看着佛的脸。

《无量清净平等觉经》（《大经》五种译本之一）说：“诸佛各遣诸菩萨无央数不可复计，皆飞到无量清净佛所，则为无量清净佛作礼，以头面着佛足，悉却坐一面听经。”这一段跟这首偈子的场景差不多。

书法：佛故 

第九首偈子：

“诸有”的“有”，大家不要理解成“有无”的“有”。这个“有”的意思是三有、五有、二十五有，它是一个特定的佛教名词。三有就是欲有、色有、无色有；二十五有就是欲界的四恶趣、四大部洲、六欲天，色界的四禅天、大梵天、净居天、无想天，无色界的四有。

为什么称为“有”呢？这个名词是在表达“因果不亡，名为有”，跟一首偈子表达的意趣差不多，就是：

“假使百千劫，所作业不亡”，你所作的业，哪怕是起心动念，都是金刚种子，不会白起的；哪怕这个念头是不好的，它也是金刚种子。

曾经有一个修外道的人，在水边打坐，结果树上的鸟叫，打扰他，水里的鱼在游，也打扰他，估计他比较静了。结果他气得不行，就发誓“我来世要做一个能上树抓鸟、下水吃鱼的恶兽”，结果他就真的做了恶兽。

这就是“有”，只要有念头，就一定会成，很可怕，所以不能随便动念头。

所以，“诸有”是这个意思。

“诸有无常无我等，亦如水月电影露”，这里的“电影”不是我们看的电影。这句话跟《金刚经》里的那句话意思相近，就是“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电”。

“为众说法无名字”，这里的“名字”，也不是我们现在说的“名字”。这些词，大家都不要误会成是现代的、当代的词。这里的“名字”，“名”是名，“字”是字。“名”是名言。

这段是在讲什么呢？我们好像挺难理解的，有人说“这不是圣道门吗？”其实不是。它是在表达阿弥陀佛说法的状况，阿弥陀佛是如何说法的。

因为在我们这个世界说法，是非常受语言限制的。语言，它既是一个方便，我们要了解真理，就需要语言，需要文字；但同时它又有局限性，你说东，就不能同时说西，这两个概念没法同时说，说西就不能说东，是非对错，它是两极、两端的。但是佛教的本体是超越有无、黑白、对错、长短的，不在对待的境界里，是绝待圆融的。

所以有时候讲法很难讲，像禅宗，为什么有时候看他们讲话都不好好讲？没办法，语言的局限性太大了。古人说“言语道断，心行处灭”，心动一下，其实就不是了；或者说“说似一物即不中”，只要说出来，哪怕动一个念头，就不是那个东西了。

怎么办？阿弥陀佛的念佛法门就可以超越这些，超越凡夫的思议。

跟这段相应的，像善导大师有很多偈子。比如“西方寂静无为乐，毕竟逍遥离有无”，极乐世界是离开有和无的，是寂静的、无为的，离开有无才能逍遥。还有一句叫“到彼华开闻妙法，十地愿行自然彰”，在极乐世界闻的妙法，不一定就是语言的形式，可能是一段音乐，或者是扑到鼻子里的香气，或者是一束光射到头上，是这么闻法的。

不像我们这个世界，必须是一个字一个字的，就像在医院打点滴一样，一滴一滴，不能十滴一下子下来。语言没法十句话同时说，必须得一句一句说，听的人还得非常有耐心，一句一句地听，多累啊。极乐世界可不是这样，是灌给你的，信息是一块来的，比如十种意思、十种信息，扑面而来。

我记得网上有一篇文章，是一个外国人写的。他有一次濒死体验，死了之后神识出去了，来到了所谓的天堂，他是信基督教的。他就用文字描述了一下他的感受，其中有一个细节，我记得特别清楚，他说对方跟他讲话，根本不像我们人间这样一句一句讲，还得慢慢听，他说信息是扑面而来的，瞬间就懂了很多，可能要写十本书、一百本书，那么多的信息，瞬间就了解了。天道尚且如此，何况是极乐世界呢？

所以，善导大就说“到彼华开闻妙法，十地愿行自然彰”，“十地”就是十地菩萨的境界。非常自然，毫无造作的，不费劲。

善导大师还有两句话，叫“六识纵横自然悟，未藉思量一念功”。什么叫“六识纵横”？“六识”就是眼、耳、鼻、舌、身、意。“纵横自然悟”，或者光打过来，或者香飘过来，或者音乐传过来，六根可以互用，耳朵也能看，鼻子也能听，眼睛也能闻，能互用的，这就是“纵横”。

“未藉思量一念功”，根本就不用想。在我们这个世界是“思之思之，思之不通，鬼神通之”。孔子说“不愤不启,不悱不发”，你不思考到一定的程度，孔老夫子就不启发你，不告诉你。极乐世界不需要这样，“未藉思量一念功”，根本就不需要思考，一念之间就成了。

善导大师还有一句话，“身心毛孔皆得悟”。我们这个世界是大脑开悟，内心开悟；极乐世界是身心毛孔都开悟。

“为众说法无名字”，在《起信论》里有一句话，说：“一切诸法，唯依妄念而有差别，若离妄念，则无一切境界之相。是故一切诸法从本已来，离言说相，离名字相。”

《法华经》里也有两句话：“诸法从本来，常自寂灭相。”本来一切万法都是寂灭的，离言说相，离名字相。我们这个世界都得靠概念，“诸有”“三有”“欲有”“欲界天”……这些都是人取的名字，为了众生好理解，有名有字有言说。但是诸法本来是离开言说相，离开文字相的，甚至离开我们的心意识，离开我们的心念。

“若离妄念，则无一切境界之相”，这很难理解，怎么能离开我们的心念呢？离开我们的心念是什么感觉？我们曾经有过一秒钟离开我们的心念吗？没有吧？一切境界都是心念造成的，即便是一个看上去很实在的东西，都是心念组成的。

我经常说我以前念佛的经历，有一次冬天很冷的时候，我在学校的操场上念佛，有一段时间念得特别清净，就不觉得冷；后来散乱了，开始想东想西了，没那么静定了，立马就觉得非常冷，南宁的冬天也很冷，是湿冷。那时候我就明白了，原来这些感受，冷、暖、温、凉、寒，其实只是心念。

以此类推，有情无情也是一样的。董子明为什么念佛念到穿墙而出？董子明是吴佩孚的秘书，他学问很好，有一段时间在青岛湛山寺教课。他是专修念佛的。有一次，他把自己反锁在住的地方念佛，是让人在外面锁上了，这样人家一看，门锁着，就不打扰了，以为没人。他在里面念佛，念啊念啊，念进去了。他念佛的同时，就动了一个念头，“我出去转一圈”，结果就穿墙而出，他自己都没意识，穿墙的时候还在念佛呢，他也没有意识到墙的存在，就出去了。在外面念了一圈，又动了一个念头，“我该回去了”，开始往回走，“阿弥陀佛，阿弥陀佛……”，结果一看，“门锁着，刚刚怎么出来的？”这时候再穿，把头碰个窟窿也进不去了，他又回到分别的状态里。

可见，墙壁、地这些固态的东西是怎么来的？也是念头形成的。所谓“因心成体”，这是《楞严经》上的一句话，一切东西都是“因心成体”。

最初就是两种心：坚执心，动心。坚执就是不动，就形成了坚固的东西，比如大地；动的东西就形成了风。人的心念无非就是两种。比如我抓着话筒，紧抓着不放，这就是坚执性，它是静止的、执著的；如果我把话筒从右手换到左手，就动了，这就是动心。最初的心念就这两种。

所以最初就有两种事物出现：一个是风，动就是风相；一个是金，金为地之精，换句话说坚执性就变成了金。然后金风相磨，就产生了世间所有万物。所以，人的动静两种心念，就产生其他的各种心念。山河大地，森罗万象，都是这么来的。

所以，董子明为什么能穿墙而出？我们平时心的频率是很大的，很难进入“因心成体”那个心的层面。随着念佛，心的频率越来越小，他就进入成为体前的心的状态，一切就不成为障碍了。

第十首偈子：

这有点像《往生论注》里的哪一个功德成就呢？对，大义门功德成就，“大乘善根界，等无讥嫌名，女人及根缺，二乘种不生”。当然，也不是完全吻合的，而且《十二礼》的这首偈子里没有提到声闻。

极乐世界没有恶名，没有恶事，这就应了韦提希夫人发的愿。她怎么发的愿？她儿子把自己的父亲囚禁起来，拔剑要杀母亲。韦提希烦恼得不行，当时就发了一个愿：

极乐世界就是“不闻恶声，不见恶人”的地方。

本质来说，人遭遇的恶事，见到的恶人，还是内心恶种子的显现。没有恶的种子，就见不到，也遭遇不到。所以，儒家就说“行有不得，反求诸己”；佛教也是。

为什么这么痛苦？痛苦是因为内心的恶。即便今世不恶，前世也恶，曾经恶。没有恶就不会有痛苦。

往生到极乐世界，就翻妄念为正觉，所有人的恶都没有了，所以不会有任何恶人、恶事。

“亦无女人恶道怖”，没有女人，也没有三恶道。四十八愿第一愿就是“无三恶道愿”。

“众人至心敬彼尊，故我顶礼弥陀尊”，像《阿弥陀经》上说：“其佛国土尚无恶道之名，何况有实！”《无量清净平等觉经》说：“其国中悉诸菩萨、阿罗汉，无有妇女，寿命极寿，寿亦无央数劫。女人往生者，则化生皆作男子。”没有女人，但何妨女人来生呢？一样的逻辑。极乐世界不光是欢迎女人，是大大地欢迎，阿弥陀佛专门发了一个愿欢迎女人往生。

书法：佛故 

第十一首偈子：

这里有个“恶知识”，我们经常说的是善知识。其实恶知识也很多，恶知识就是教我们学坏的那些。《往生论注》说“外道相善，乱菩萨法”“无赖恶人，破他胜德”，这些都是恶知识。

善知识，什么叫“知”，什么叫“识”？这个“知识”不是“知识分子”的“知识”。“闻名为知，见形为识”，听到这个人的名号叫“知”，“哦，这是某法师”；“见形”，就是看到了。这就是“知识”。

这里还有个词叫“方便”，“彼尊无量方便境”。

方便是相对于真实的，但有时候方便就是真实。

方便很重要，比如我们要爬一个很高的台子，假如没有梯子，没有台阶，怎么上去呢？就没办法。台阶就是“方便”。我们想走进佛法，乃至在圣道门修行的过程中，都需要种种的方便，包括调化的过程。

像我们善导书屋，有时候搞搞古琴啦、画画啦、唱歌啦、音乐啊，或者出去玩一圈啊，这些都是方便的内容。方便是为真实服务的。前几天有一个莲友说：“每次书屋都讲法，很想叫我妹妹来听，但是她没兴趣，都不敢叫她来。”总算有一天，书屋开设了画画课，她说：“终于可以带我妹妹来了！”这就是方便。如果没有方便，她永远不会跟我们这群人结上缘，哪怕跟她说几句话，她也会记得“哦，有这样的人，这辈子第一次见到法师！”这都会作一个远因，将来能够再亲近佛法。像我们一位莲友的同学，就是因为我们办画展、书法展，才走进书屋的。平时叫他来，上来就听法，估计挺困难的。但是来看画展，就认识了，就走进来了。现在经常来念佛。

真实，是让他念佛，这是真实。但不能一开始直接就让他达到这一步，大多数人都需要一个方便。

“彼尊无量方便境，无有诸趣恶知识”，极乐世界也存在种种的方便。比如鸟树说法，八功德水波扬无量清净妙声，这些都是方便。佛化成一只小鸟，八哥、鹦鹉、孔雀，跟你说法，这都是方便。

“往生不退至菩提”，在圣道门得到不退转位是非常难的，是不容易的。《易行品》就是解决这个问题的，“若人欲疾至，不退转地者，应以恭敬心，执持称名号”，这就是《易行品》得出的结论。

净土法门是当下接受，当下念佛，当下就不退，这叫“平生业成，现生不退”。“现生”就是不待来生，现生就不退。

书法：佛故 

最后一首偈子：

这首相当于佛经上的流通分，第一首可以划为序分。

“我说彼尊功德事”，龙树菩萨也很自肯，“我赞颂阿弥陀佛的功德是很大的”，有多大呢？像海水那么大，“众善无边如海水”，这个功德很大。

龙树菩萨又说，“不是我有这么大的功德，是我歌颂的对象有这么大的功德”。

“所获善根清净者，回施众生生彼国”，“但是这个功德我自己不要，回施给所有的众生”。回施给众生干吗用呢？希望他们的善根早一点成熟。这就是讲劝人念佛的功德不可思议。

在《大悲经》上有一句话：

一个人如果能劝别人念佛，辗转相劝，但凡劝人念佛的人，“悉名‘行大悲人’”。“大悲人”是对佛的称呼，这样的人在行佛所行的事情，因为这是佛的本怀。而且，一旦劝一个人进入念佛，他必定往生，往生必定成佛。所以印光大师说：“成就一众生往生西方，即是成就一众生作佛，此等功德，何可思议。”善导大师说：“自信教人信，难中转更难，大悲传普化，真成报佛恩。”自己相信，也劝别人相信。

《龙舒净土文》里有一个案例。唐朝的时候，有一个人叫房翥，他死了，到了阎王殿，阎王跟他说：“我把你叫到这里，倒不是让你轮回去。我是想告诉你，因为你前世曾经偶然间劝过一个老人家念佛，这个老人听了你的劝，念佛往生了。因为你劝老人念佛往生的功德，你也该往生极乐世界。”意思就是说“你去吧！告诉你一声”。结果房翥说他不愿意，“我在阳间已经发过愿了，要诵一千部《金刚经》，而且要去五台山朝拜，我的愿望还没达成呢，现在不能往生”。后来阎王又劝了劝，但是他很坚持，可见人有多固执啊。阎王还说：“极乐世界比五台山好啊，没必要执著这点事。”但是他不干，阎王没办法：“那行吧，你回阳间吧，继续诵《金刚经》，朝五台吧。”所以他又还阳了。

可见劝人念佛的功德不可思议，希望大家多多劝人念佛。

这十二首偈子就讲完了，大家感觉怎么样？这些偈子，总会有那么一两句让你特别有感觉。我们可能觉得这些偈子挺稀松平常的，好像我们也能写，也不是那么深刻啊。但是如果某一首偈子我们读熟了，再一琢磨，就感觉换任何一个字都不行，拿掉一个字，换成另外一个字，或者前后的顺序调换一下，都不行，必须是这样的，那时候才感觉这些偈子非常精妙。

愿以此功德，平等施一切，同发菩提心，往生安乐国。

南无阿弥陀佛（三称）