编者按：喝茶能与“禅”沾个边，总会让人感觉有点与众不同，显得高深莫测，似乎自己眼前的这杯茶好像也更“高端”了。然而从佛法的角度怎样才是真正地理解“禅茶一味”呢？以下是法量大和尚与一位茶人的对话，读之让人豁然开朗。

居士：

法量大和尚：

唐宋时期，佛教中的禅宗得到迅速发展，禅宗重视静坐息心，僧人在坐禅‍‍之余会喝茶来帮助调节身体，‍‍解除疲乏，提振精神。所以禅和茶就结合在了一起，这才有了“禅茶一味”的说法。

禅者喝茶，要保持着禅心，要保持正念和正知去喝茶，才能叫做“禅茶一味”。我们有一句话叫做“搬柴运水无非是禅”，“禅”何止在禅堂里面？我们坐禅时是修行，喝茶时也是修行。煮水、泡茶、喝茶，时时刻刻都有禅心在，一举一动都保持着觉知。同时我还非常清楚地知道：这杯茶我为什么要喝？‍‍是为了解渴解乏而喝，解渴解乏是为了什么？是为了更好地将修行持续下去。‍‍

在禅门里面，喝茶既是生活的习惯，也变成了一个参禅方法。禅心就在生活中，‍‍你不要离开生活另外去找。在生活中，好好地用功好好地参。禅心所在之处，就叫做道。泡茶的时候，喝茶的时候，我的禅心没有离开，‍‍心始终是保持着这种觉知，‍‍这就是茶道。

师父讲的这个道，对我做茶很有启发，我觉得千万不要本末倒置，能够做好茶，能够喝到干净的茶固然好，但是千万不要忘了我们的来路是哪里，不要飘，不要跑偏。

法量大和尚：

对。‍‍不要粘着任何事物，‍‍为什么不要粘着任何事物？因为你如实了知一切事物的缘起性。当你在做任何一件事的时候，你的心如实了知你所做的事的缘起性，当你了知它的缘起性，观察它的缘起性的时候，你的心就不在粘着状态，你的心是在解脱状态、超越状态。‍‍这种超越是来自于哪里？就是来自于如实的感知。‍‍

比如说茶，‍‍如果你认为这个是好茶，你认为它很贵，‍‍很香，‍‍很好喝，‍‍你认为它是真实的，你的心就产生了贪着。‍‍当你对他产生了贪着，‍‍你就失去了智慧，失去了对这个事物的如实观察的智慧。

这杯茶确实很香，很好喝，你也可以享受它。但你要知道这茶之所以香，是因为各种条件的因缘和合成就，土壤、空气、水源，成就了这一泡茶的独特性，加上好的器皿，加上制茶人的用心、泡茶人的用心，你知道这一切都是众缘和合而呈现的。如果离开了这些众多好的因缘，这杯茶的香，这一刻的美，也就不复存在了。

你如实观察，你随喜赞叹。你随喜赞叹的是这种种的美好因缘，当你随喜这种因缘，赞叹这种因缘的时候，你的心是远离粘着的。

这样的话，茶‍‍跟你的心是相应的。茶跟心相应的，这就是禅。禅在哪里？禅是无实相的，不是说有一个很神秘的禅在哪个地方去‍‍给你寻找。当下的心相应，当下就是禅，若不相应禅就隐没了。‍‍禅从来就未曾离开我们的心，‍‍我们的心从来就不缺少禅机，只是‍‍我们的心‍‍被种种‍‍烦恼妄想、被种种贪着‍‍障碍着。

禅就是明觉，‍‍不粘着的明觉，这就是禅的特质。

若 有 受 益  |  随 喜 转 发