不斷煩惱得涅槃分-淨草法師
《大乘莊嚴寶王經》云：觀自在菩薩摩訶薩出師子國，而往波羅奈大城穢惡之處，彼有無數百千萬類蟲蛆之屬，依止而住。觀自在菩薩為欲救度彼有情故，遂現蜂形而往，於彼口中出聲作如是云：「南無佛陀耶」彼諸蟲類隨其所聞，而皆稱念，亦復如是。由斯力故，彼類有情所執身見雖如山峰及諸隨惑，金剛智杵一切破壞，便得往生極樂世界，皆為菩薩，同名妙香口。於是救度彼有情已，出波羅奈大城，而往摩伽陀國。
觀世音菩薩離開師子國，前往波羅奈大城穢惡的地方，要度無數百千萬蟲蛆類的眾生，觀世音菩薩要如何度化波羅奈城穢惡之處這些無數的蟲蛆類眾生呢？
《普門品》云：眾生應以何身得度即現何身而為說法。所以觀世音菩薩化現為蜜蜂的外形，教導這些蟲蛆類的眾生念「南無佛陀耶」。這些無數百千萬蟲蛆類的眾生，聽到觀世音菩薩所化的這只蜜蜂，稱念南無佛陀耶，也隨著稱念南無佛陀耶。這些蟲蛆類眾生因為念佛故，所以往生西方極樂世界，成為菩薩，皆同名「妙香口」。這些蟲蛆類眾生之所以能往生極樂世界，是因其所念的「南無佛陀耶」即是「南無阿彌陀佛」。
最近，2019年的東非蝗災，蝗蟲數量達四千億隻，而今地球人類總數僅七十億，何況還有其他類之眾生。可知，人道眾生的數量，佔整個眾生界的比例，連恆河之一沙的比喻都不足以形容人道眾生數量之渺少。是故佛言：『得人身如爪上塵，失人身如大地土。』
然而阿彌陀佛救度的對象是十方眾生，所以《大阿彌陀佛經》言：『諸天人民，蜎飛蠕動之類，聞我名字，莫不慈心，歡喜踴躍者，皆令來生我國。』而蜎飛蠕動之類，雖有煩惱，但是並沒有感覺煩惱存在的困擾，他們只有吃喝拉撒的反射動作，以及選擇適應生存的本能反應。儘管如此，但仍是阿彌陀佛救度的對象。
然世尊來此世界，化現人身說法度眾生，主要還是人道眾生為對象，故說法的內容，必須以人道的標準與環境為主。而人道眾生，身處五濁惡世，皆是煩惱熾盛凡夫，相對於煩惱的覺知，感受就特別的強烈。所以世尊說法四十九年，講了種種修行法門，就是為了對治人道眾生煩惱。
修行如同是天平上的兩個秤盤，一個秤煩惱，另一個秤涅槃，聖道門的修行是把能否解脫的成就，完全建立在煩惱的多寡，當煩惱少了，感覺修行好像有了重量，解脫好像有了把握，天秤就向著涅槃一邊傾斜；可是當煩惱一來，馬上跌到谷底，對修行完全失去信心，所以煩惱與涅槃兩個秤盤，永遠在比重與成份上拉鋸，在高低起伏上分判。
但是，淨土法門的修行天平，只要一邊放上「南無阿彌陀佛」六字名號，另一個秤盤上的煩惱，不論有多重，都不會起任何作用，也不會有高低起伏。
因為六字名號是圓滿的涅槃功德，是絕對的重量。
所以，念佛與煩惱無關，在六字名號面前，一切的煩惱對往生而言都得歸零，一切的煩惱都不能減損名號的涅槃功德。我們只要念佛當下就已經乘上佛的願力，搭上佛的願船，就能領受彌陀六字名號的功德，所以念佛是不論煩惱的多少，只論名號的功德。
有一則『黑暗與光明』的寓言：
有一天黑暗帶著滿腹的委屈與不滿，來到上帝面前投訴：
上帝，請您為我主持公道。
上帝說：好，請說。
黑暗說：為什麼，不管我在哪裡，光明一來，就要把我趕走，而且只要有他的地方，我都要繞道，不能直行通過。請上帝評評理。
於是上帝召見光明，把黑暗投訴的內容，告訴了光明。
光明聽完之後，向上帝報告：
上帝，不是這樣的，不管到任何地方，我從來都不會趕走黑暗，我也從來沒有拒絕黑暗經過我的地方，請上帝明察。
上帝聽完光明的陳述後，做了宣判。
上帝說：黑暗！你的存在，是必須依附寄託在沒有光明的地方，所以為了證明你的存在，你必須自行遠離光明。然而光明的存在，是不需要依靠黑暗的襯托。由此可見，問題不在光明這邊，是在黑暗你自己身上。
光明如同「南無阿彌陀佛」六字名號，黑暗就是煩惱，黑暗與光明不僅不能同時並存，黑暗也不能阻擋障礙光明；如同煩惱與涅槃不僅不會同時存在，煩惱也不能減損涅槃功德。雖然，念佛時心有妄想雜念，煩惱不斷，但這些都不能減損名號的功德。因為名號是無為涅槃的真實果德，不受有為有漏的任何造做所影響。
所以，曇鸞祖師《往生論註》言：
「有凡夫人，煩惱成就，亦得生彼淨土。三界繫業，畢竟不牽，則是不斷煩惱，得涅槃分，焉可思議？」
曇鸞祖師深入阿彌陀佛的無緣大慈，體悟彌陀無條件救度十方眾生的悲心，才能站在末法濁惡眾生根機與環境的立場，唯恐凡夫因為無力對治煩惱，而對往生極樂淨土產生退卻之心。所以才特別強調：『不斷煩惱，得涅槃分』
知此，才能享受「安心念佛四重奏」：
第一重：名號即信心。
第二重：信心即念佛。
第三重：念佛即往生。
第四重：往生即成佛。
雖然分成四重，其實是一氣呵成，從第一重的名號直接貫穿到第四重的成佛，沒有中斷，毫無間隔。
2020/4/14
