七位高僧的內心獨白來自阿彌陀佛與我同行

朗讀丨佛如

作者丨宗永

圖片丨網絡

《地藏經》說：

南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。何況恣情殺害、竊盜、邪淫、妄語，百千罪狀。

我們閻浮提的眾生，只要舉止動念，只要有一個念頭，有一個想法，無不是業，無不是罪，並不是說真的去打某個人才是罪。業不是說惡的才是業，善的也是。善業，如果不是解脫因，也是在六道裡輪迴，只是種了善因，下輩子得善果，但都是在輪迴裡的因果。何況我們還造了很多惡業，殺害眾生，偷盜、邪淫、妄語，百千罪狀，我們都在做。

可能很多人說：“我這一輩子沒有做。”這一輩子沒有做，上輩子也可能做了，而且生生世世以來，不知作了多少，要不然我們都已經成佛了，而不是在這裡繼續輪迴生死。

《淨度菩薩經》裡說：

一人一日中，八億四千念，念念中所作，皆是三途業。

我們一天當中有八億四千個念頭，我們的念頭是很細微的，只是我們的心很粗，觀察不到很細微的念頭，這每一個微細的念頭，皆是三途業，都是讓我們在三途、在六道裡輪轉的念頭。

經文已經將我們是凡夫的本質，說地清清楚楚，明明白白，但是我們是什麼樣的人，如果靠我們自己，我們沒有內觀的能力，看不到自己。

我們的業障、煩惱，我們根機靠我們自己很難看清，可以藉祖師的慧眼來看，祖師的眼睛相當於給了我們一個顯微鏡，能觀測到內心最細微的念頭。如果用顯微鏡觀察我們的手掌，簡直慘不忍睹，會覺得手不是肉構成的，也不是骨頭構成的，而是由一叢一叢的、毛茸茸的、張牙舞爪的細菌構成的。

我們藉鑑祖師的眼睛，來看看我們是到底是由什麼構成的？

我們是不是真的有沖天之志？是不是根機很猛利？

看看淨土宗祖師曇鸞大師又是如何認識自己的，他說：

我從無始循三界，為虛妄輪所迴轉； 

一念一時所造業，足系六道滯三途。 

曇鸞大師都說自己無始劫來在這裡輪迴，都被虛妄輪所迴轉，所謂虛妄，就是我們所修的、所做的都是虛假的、顛倒的、不真實的。

正因為這樣，我們每一念，每一時刻所造的業，都是讓我們在六道輪迴的業。就算善的念頭，也是輪迴的業，只是說起了善念，種了善因，下輩子可以得善果！

智者大師是天台宗的開宗祖師，被稱為“東土小釋迦”，他會不會覺得自己是聖人？

他在臨終的時候，就有他的弟子就問他：“師父你的修證如此高，是不是證得聖果了呢？”

智者大師說：“但登五品位。假如我沒有領眾，沒有去弘法，有可能證得內凡夫。”

智者大師也沒有說自己很厲害，可以一念三千，把所有的煩惱止息了，他也只是說自己還是外凡夫。

道綽大師怎麼形容自己的呢？

當今末法，現是五濁惡世，唯有淨土一門，可通入路。

是故大經云：“若有眾生，縱令一生造惡，臨命終時，十念相續，稱我名字，若不生者，不取正覺。” 

又復一切眾生都不自量，

若據大乘，真如實相第一義空曾未措心。

若論小乘，修入見諦修道，乃至那含羅漢，斷五下，除五上，無問道俗，未有其分。

縱有人天果報，皆為五戒十善能招此報，然持得者甚希。

若論起惡造罪，何異暴風駃雨。

是以諸佛大慈，勸歸淨土。

縱使一形造惡，但能係意專精，常能念佛，一切諸障自然消除，定得往生。

何不思量，都無去心也？ 

這就是關鍵，前面大乘我們曾未措心，小乘又未有其分，人天善法，也要五戒、十善，能招此報，但是能做到的很少。我們能做的就是起惡造罪，就像狂風暴雨一樣。這是道綽大師對自己的認識。

善導大師叫就更直觀了，直接就說：

信知自身俱足煩惱，善惡薄少，流轉三界，不出火宅。 

決定深信自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣！ 

善導大師說自身現是罪惡生死凡夫，他說的是自己，他是彌陀再來，23歲證得念佛三昧，可以看到極樂世界，跟佛說話溝通，也說自己是罪惡生死凡夫。

法然上人說：

然我此生於戒行不持一戒，於禪定一不得知，於智慧不得斷惑證果之正智，悲哉悲哉，為何為何，源之愚者，非戒定慧三學之器！

法然上人五閱大藏，他也說自己非三學之器。

此三學外，有相應我之法門耶？有堪能此生之修行耶？ 

他就在尋求除了戒定慧三學之外，還有沒有其他法門能夠相應他的心，那還有沒有其他能修行的，他覺得戒定慧一樣修不來。法人上人就開始尋求，他五閱大藏，通宗通教，但發現這些都修不來，要找一個能修行，能跟他相應的法門。

我是無智之身也，我是破戒之身也，因彌陀本願，口稱念佛之力，可決定往生也。 

雖然戒定慧修不來，也沒有智慧，什麼也做不了，只要念南無阿彌陀佛，乘阿彌陀佛的願力，可決定往生。法然上人覺得自己的根機只適合念佛，那麼我們的根機，就更是只能念佛了。

印光大師又是怎麼來看他自己的。我們現在只是藉祖師的眼睛來跟我們對比，沒有對比就沒有傷害，不比不知道，一比嚇一跳。在我們看來祖師是多麼崇高的，他們應該是什麼都做好了，又有智慧，又有神通。看了祖師對自己根機的省察，以後可能我們都不敢開口了。

印光大師說：

光一介庸僧，但只知學於愚夫愚婦之專念佛名。

印光大師說他是一介庸僧，只知道念阿彌陀佛而已！可能我們認為這是印光大師謙虛，其實是大師非常慈悲，而且往生生西方這一件大事，靠我們凡夫的力量，確實很難。他說的句句都是心裡話，句句都是非常慈悲。

光粥飯庸僧，於禪於教，皆未從事，唯一念佛，專以淨土為依歸。 

光粥飯僧爾，於宗於教，皆無所知，唯自量漏劣，專以淨土為是！ 

印大師只覺得自己是一介庸僧，只是粥飯僧，粥飯僧也就是現在說的混飯吃的，印光大師是一代祖師，他都這麼認為，也只能念佛往生西方極樂世界，隨順因緣，把阿彌陀佛的名號讓眾生知道，來念佛往生。

今老矣，除持名外，無一法應學，以死期將至，恐所學愈多，心識愈難純淨，或致與佛感應不交，則一不往生，永劫流轉，豈不大可哀哉！ 

到了老的時候，只能把所學的一切都放下，徹底靠倒。而不是說只學念佛一法，好像不夠多，再去學其他的，反而是哪怕學了其他的，這時候也應該捨了，一心專念佛。我們不要認為老了才離往生近，才把一切放下來，好好念佛，現在還年輕，還可以多做，時時刻刻都有可能是臨終，時時刻刻都有可能是下一秒了，我們時時刻刻都要把這句名號牢牢抓住。

這就是印光大師內心最真實的語言！他慈悲我們才如此說的。

弘一大師說：

出家以後二十年之中，一天比一天墮落，身體雖不是禽獸，而心則與禽獸差不多。 

弘一大師是南山律的中興祖師，平日對自己的要求嚴格，坐凳子的時候，都要搖一搖，怕把凳子上的小蟲壓住了，持戒很精嚴，也覺得一天比一天墮落，感覺跟禽獸差不多。

我們常常認為自己一天比一天好了，如果去觀察自己，越來越認識自己，真的是一天不如一天。平時我們向外看，發現別人都不好，就自己好，當向內看的時候，就會發現，別人都好，就自己不好。

我自從出家以後，惡念一天比一天增，善念一天比一天退失，一直到現在，可說是純乎其純的一個埋頭造惡的人！

借祖師的慧眼一看，我們就可以知道自己是什麼根機了，真的只剩下念佛一條道路了。通過外在的時節因緣——五濁惡世、末法時機，再看經文和祖師對我們根機的剖析，我們現在是這樣根機不堪的眾生，如果不念佛，我們能做什麼呢？

我們還有選擇嗎？沒有了，只有選擇念佛往生西方。 

南無阿彌陀佛

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