宗教信仰和迷信的区别！
当前有不少人对佛教存在误解，提起佛教，他们第一反应就是迷信。归根结底，是他们对佛教了解太少，其实，佛教提倡正信，与迷信完全不一样。请看大师们怎么说。我辈详观各地寺庙，确有特别之习惯及通俗之仪式，又将神仙鬼怪等混入佛法之内，谓是佛法正宗。既有如此奇异之现象，也难怪他人谓佛法是迷信。但佛法本来面目则不如此，决无崇拜神仙鬼怪等事；其仪式庄严，规矩整齐，实超出他种宗教之上。又佛法能破除世间一切迷信，而予以正信，岂有佛法即是迷信之理？故知他人谓佛法为迷信者，实由误会；倘能详察，自不至有此批评。佛法与宗教不同，近人着作中常言之，兹不详述。应知佛法实不在宗教范围之内也。哲学之要求在求真理，以其理智所推测而得之某种条件，即谓为真理。其结果有一元、二元、唯心、唯物种种之说。甲以为理在此，乙以为理在彼，纷纭扰攘，相非相谤。但彼等无论如何尽力推测，总不出于错觉一途。譬如盲人摸象，其生平未曾见象之形状，因其所摸得象之一部分，即谓是为象之全体，故或摸其尾──便谓象如绳；或摸其背──便谓象如床；或摸其胸──便谓象如墙。虽因所摸处不同而感觉互异，总而言之，皆是迷惑颠倒之见而已。譬如明眼人能亲见全象，十分清楚，与前所谓盲人摸象者迥然不同。因佛法须亲证“真如”，了无所疑，决不同哲学家之虚妄测度也。真真实实，平等一如，无妄情，无偏执，离于意想分别──即是哲学家所欲探知之宇宙万有之真相及本义也。夫哲学家欲发明宇宙万有之真相及本体，其志诚为可嘉;但苦无方法，致罔废心力，而终不能达到耳。常人以为佛法重玄想，科学重实验，遂谓佛法违背于科学。此说不然。一是根据眼前之经验，彼如何，即还彼如何──毫不加以玄想。二是防经验不足恃，即用人力改进，以补通常经验之不足。佛家之态度亦尔。彼之“戒”、“定”、“慧”三无漏学，皆是改进通常之经验。但科学之改进经验重在客观之物件，佛法之改进经验重在主观之心识。如人患目病，不良于视，科学只知多方移置其物，以求一辨；佛法则努力医治其眼，以求复明。两者虽同为实验，但在治标治本上有不同耳。关于佛法与科学之比较，若欲详知者，乞阅上海开明书店代售之《佛法与科学之比较研究》。作者王小徐，曾留学英国，在理工专科上迭有发见，为世界学者所推重，近以其研究理工之方法，创立新理论，解释佛学，因着此书也。常人见学佛法者多居住山林之中，与世人罕有往来，遂疑佛法为消极的、厌世的。此说不然。学佛法者，固不应迷恋尘世，以贪求荣华富贵，但亦决非是冷淡之厌世者。因学佛法之人，皆须发“大菩提心”，以一般人之苦乐为苦乐，抱热心救世之弘愿。不唯非消极，乃是积极中之积极者。虽居住山林中，亦非贪享山林之清福，乃是修“戒”、“定”、“慧”三学，以预备将来出山救世之资具耳，与世俗青年学子在学校读书，为将来任事之准备者甚相似。近来，爱国之青年信仰佛法者少，彼等谓：佛法传自印度，而印度因此衰亡，遂疑佛法与爱国之行动相妨碍。此说不然。佛法实能辅助国家，令其兴盛，未尝与爱国之行动相妨碍。印度古代有最信仰佛法之国王，如阿育王、戒日王等，以信佛故，而统一、兴盛其国家。其后婆罗门等旧教复兴，佛法渐无势力，而印度国家乃随之衰亡──其明证也。常人见僧尼唯知弘扬佛法，而于建立大规模之学校、医院、善堂等利益社会之事未能努力，遂疑学佛法者废弃慈善事业，此说不然。出家之佛徒以法施为主，故应多致力于弘扬佛法，而以余力提倡他种慈善事业。若在家之佛徒，则财施与法施并重，故在家居士多努力做种种慈善事业。近年以来，各地所发起建立之学校、慈儿院、医院、善堂、修桥、造凉亭，乃至施米、施衣、施钱、施棺等事，皆时有所闻，但不如他教仗外国慈善家之财力，所经营者规模阔大耳。常人因佛经中说“五蕴皆空”、“无常苦空”等，因疑佛法只一味说空，若信佛法者多，将来人世必因之而消灭。此说不然。大乘佛法皆说“空”及“不空”两方面，虽有专说“空”时，其实亦含有“不空”之义。故须兼说“空”与“不空”两方面，其义乃为完足。“空”者是无我;“不空”者是救世之事业。虽知无我，而能努力做救世之事业，故“空”而“不空”;虽努力做救世之事业，而决不执着有我，故“不空”而“空”。如是真实了解，乃能以无我之伟大精神，而做种种之事业无有障碍也。又若能解此义，即知常人执着我相而做种种救世事业者，其能力薄，范围小，时间促，不彻底;若欲能力强，范围大，时间久，最彻底者，必须于佛法之空义十分了解。如是所做救世事业乃能圆满成就也。故知所谓“空”者，即是异于常人所执着之我见，打破消灭，一扫而空，然后以无我之精神，努力切实做种种之事业。亦犹世间法行事，先将不良之习惯等一一推翻，然后良好之建设乃得实现。信能如此，若云牺牲，必定真能牺牲;若云救世，必定真能救世。由是坚坚实实、勇猛精进而做去，乃可谓伟大，乃可谓彻底。所以真正之佛法，先须向“空”上立脚，而再向“不空”上做去，岂是一味说“空”而消灭人世耶?!以上所说之十疑及释义，多是采取近人之说，而叙述其大意。诸君闻此，应可消除种种之误会。若佛法中之真义，至为繁广 ，今未能详说。惟冀诸君，从此以后，发心研究佛法，请购佛书，随时阅览 ，久之自可洞明其义。是为余所厚望焉!有的人一提到宗教，就联想到「迷信」，特别是对敬天畏神的民间信仰，总认为那是愚夫愚妇的迷信行径。在我看来，民间宗教信仰根植于传统的敬拜天地万物的信仰文化，用礼义仁爱来维系人伦纲常，以善恶报应的思想建构祥和族群，其本质是善美的，只是由于现代人过于追求物质的满足，迷信神通能够改变一切祸福命运，于是有不肖的灵媒假神明附身之名，借机敛财骗色，更是玷污了神圣的宗教信仰。其实，民间宗教膜拜神明的信仰，以「举头三尺有神明」的观念自我规范，对维持井然有序的社会有一定的助益，因此也不应将民间信仰界定在愚夫愚妇的迷信范畴里，而对它有所鄙视。再说，迷信固然不可宣扬助长，但是有时迷信却比不信好。迷信其实是对自己所信仰的对象不计利害得失、全心全意地信奉。譬如军人为国家牺牲，为卫民而献出生命，为什么要为国家、为人民而牺牲奉献呢？因为对自己保家卫国的使命产生一种不问任何原因、不计较任何条件的绝对信仰，也就是「迷信」的情操，因此可以不顾一切牺牲，献出所有，故而迷信不一定不好，如果善于运用，何尝不是维系社会伦理道德的一股力量，何尝不也是推动国家进步的能源！过去有一位老太婆信佛虔诚，没有受过教育，不会看经，因此持诵「唵嘛呢叭弥吽」，并且每诵一句，就拿一颗豆子来计数，昼夜不断，精进不已。由于她不认识字，把「吽」字误念成「牛」字，虽然如此，时日久了，精诚所至，竟然念到豆子自动跳起来的境界。从这则故事可以明了，当一个人对一件事产生无比的信心，专注前往，毫不退缩，自然能产生巨大的力量，完成目标。正如古人说：吾心信其可行，则移山倒海如反掌折枝之易。因此对宗教、真理、正义产生盘石不移的「迷信」，不足忧惧，值得担心的是什么都不信，精神没有寄托的地方，心灵没有安住的场所，心田中毫无善恶是非的种子，这才是令人忧心的事！另外，比迷信、不信更糟糕的是邪信，也就是不分是非善恶、邪知邪见的信仰。譬如不信因果，就是邪见；有断灭见，就是邪见；乃至我见、边见、见取见、戒禁取见等，都是邪见。佛教是一个驱邪显正的宗教，佛教不否认民间信仰，只是加以导正、定位，例如在《六方礼经》中，佛陀对于日日礼拜六方的善生童子开示说：「方位不是在虚空中，而是在我们的心中，我们要礼拜的六方是：父母为东方，师长为南方，夫妻为西方，亲朋为北方，僮仆为下方，沙门为上方。」意思是身为一个佛教徒，不要迷信时辰、地理，所谓「日日是好日，处处是好地」，只要自觉心安，东西南北都好。迷信由于不明宗教净化人心、提升生命的道理，所以终究不是十全十美的境界。尤其迷信有时也会带给我们极大的束缚，譬如有的人盖房子要看风水、八卦，乔迁时还要算时辰，如果不如此，恐怕祸及子孙、冒犯祖先。其实依照佛教的看法，日日是好日，处处是好地，算命看地理无非是我们自找的一些束缚而已，所以信仰最终是以「正信」最好！所谓正信的宗教，必须：（一）信仰具有历史考据的：例如佛教教主释迦牟尼佛，历史上明确记载着他的父母、家族、出生地、诞生的日期，乃至他出家、修行、成道的过程。（二）信仰世界公众承认的：例如佛教是举世公认的四大宗教之一。（三）信仰人格道德完美的：例如佛陀是具足智德、断德、恩德，是功行圆满的觉者。（四）信仰能力威势具备的：例如佛教的三法印、四圣谛、八正道等教义，及因果、业力、缘起等，都是颠扑不破的真理，可以引导我们转迷成悟，离苦得乐。所以，我们应从迷信中挣脱出来，培养正信，开拓自己的生命，这才是正确的信仰之道。信仰任何一种宗教，不管是基督教、道教、儒教或是佛教，假如你不懂它的道理，只是流于表面形式，这很容易变成迷信。比如，有些人为了升官发财，就到寺院里烧香拜佛，这虽然也算一种信仰，但你若不知道这样做到底有什么作用、佛和神有什么差别，只是把佛陀当成求财工具，这就成了一种迷信。如今很多寺院里，天天都有人拜佛，我虽不敢说所有的人都是如此，但有些人确实带有迷信色彩。为什么呢？因为他们连自己为何要拜佛都弄不清楚。真正的信佛，是通过自己的智慧，看一些前辈大德的文章或书籍，知道释迦牟尼佛曾来过这个世界，他所说的一切符合真理，对解除自他痛苦、解决人生问题有不可磨灭的作用，然后从心坎深处对他诚信不疑，这才是真正的信仰。反之，假如只是表面上信佛，实际上迷迷糊糊的，并不明白其中道理，那就算你是个佛教徒，也仍是一种迷信。所以，烧香拜佛不一定是真正信佛，若不知道它的功德，单单是外在的一种崇拜，有些人为了打渔也会这样做。我以前去南方时，就看见很多老百姓出海打渔前，都会去庙里烧香，让佛保佑他多捕一些鱼，此举完全是一种迷信。梁启超曾在一本书中，也讲了迷信与正信之间的差别，说佛教的信仰是智信而非迷信。但你不懂佛理的话，就很可能不是智信，而是迷信了。封建迷信来自民间，涉及民间的习惯、民间的传说、民间的理想、民间的愿望。而宗教的产生有其历史、教主及教义，既有产生的历史根源，又有道理可讲，有理论基础。宗教有教规，就是在行为上有所遵循、有所约束，大都是劝人为善；另外还有教团，是有组织的。宗教，不管是佛教、天主教、基督教、伊斯兰教还是道教，在净化人心方面都能起到良好的作用。迷信是什么呢？迷信是宣传神权，借鬼神附身，借神敛财。具体讲就是相信鬼神、占卜、扶乩、预言天书这些东西，这往往就带了一定的神权思想。本来人生了病需要吃药，佛家讲有医药可以治病，迷信却往往让人不吃药，使人们受到很多损害。相面、算命、预言天书、跳神扶乩等等都属于迷信，它使人们在鬼神中、命运中不能摆脱。宗教是以劝善止恶为主，有其教史（历史）、教义、教规、教团，发生的作用是劝人止恶为善，这样对社会的稳定就有一定好处。而迷信就是以神权、以各种不可知的东西来愚弄人们，从中渔利，使人们受到损害。所以说宗教与迷信有极大的区别，不能混为一谈。宗教与哲学有关系，迷信与哲学完全没有关系，因为迷信是说不出什么道理来的。宗教可以说自己做主，当然其中唯神论的也有，但是这个方向还是很好。迷信则是自己完全不能做主，赋予神权，迷信神权，自己完全不能主宰自己，这是极大的区别。迷信一般来讲得不到政府支持，中国现在提倡五大宗教，发扬五大宗教，而迷信却是要取缔的。但是迷信也不是邪教。邪教完全以神我，发扬神我，以此来愚弄人。神我之说在印度就是婆罗门教，崇拜梵天，以神权来主宰，被佛教视为外道。中国过去的法某功，就说自己是神，自己是主宰，能支配一切。这个是很荒唐的，引人入邪，害人不浅。这个为害的程度，比迷信还大。所以，宗教与迷信、邪教是有区别的。可以多看有关资料作一下参考，大体区别即是如此。佛教既不是迷信，也不是一般意义上的宗教，更不是邪教。邪教讲神我，佛教讲无我。一般宗教讲万能的上帝，讲神权；佛家讲因果，能自己做主、自己创造。哲学讲内心思辨，佛家讲实践、心物一体，又有不同。科学方面呢，是倾向于物质以及在物质上的研究。佛法讲心物总和，讲心就有物，讲物就有心，讲中道实相，所以与科学也有所不同。上个世纪初曾经有个争辩，一派认为“佛教非宗教、非科学、非哲学”，另一派认为“佛教亦宗教、亦科学、亦哲学”，这两派都有理由。“佛教非宗教、非科学”：为何非宗教？宗教讲神权，不管是上帝也好，梵天也好，神我也好，都是归于神权，而佛教不是！为何非科学？科学崇尚物质，以人为本；佛法是总和观点，人与自然、社会是连成一体的，故非科学。为何非哲学？哲学是形而上学的，欠实践；而佛法讲究实际，注重实践，理论与实践相结合。“佛教亦宗教、亦科学、亦哲学”：从信仰方面来讲，佛教有历史，既然信，就要崇拜三宝，在这一点上佛教与宗教相似。佛教亦科学，因为佛法讲逻辑，讲因明，讲实证，与科学的求证方式接近。佛教亦哲学，佛学在思维方面注重思维的形式，讲现量、比量等等，这与哲学相类似。文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然
我今回向诸善根 随彼一切常修学
三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿
我今回向诸善根 为得普贤殊胜行
愿所有众生都能离苦得乐
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