六道之中，與人道共處地面之上的還有畜生道。根據佛典解釋，畜生道的生靈也不全生活在地面上，天堂地獄裡都有，但從整體而論，以居於地面者為多。

既然大多居於地面，我們觀覽人間之後，不妨再向畜生道走一回。

何謂“畜生”？

一般說，是指人所飼養的禽獸。但六道之一的“畜生”之含義要寬泛得多，包括一切為人飼養或不為人飼養的飛禽、走獸和昆蟲。另外，還包括現在生物學上尚無記載、出沒於天堂、地獄和龍宮的神異動物。

《婆娑論》說：“生謂眾生，畜謂畜養。謂彼橫行，秉性愚癡，不能自立，為他畜養，故名畜生。”這個定義下得頗成問題。首先，說動物愚癡，比較人的智慧而言，倒也有理。但說它們不能自立，則有些疑問了。從現在科學的觀點來說，動物並非不能自立，在未開化的原始時期，自然環境未遭破壞，動物生活得自由自在。倒是人類的科技發展，破壞了生態平衡，使動物失去了良好的生存環境，處境瀕危。而且最早人類畜養動物時，並不是動物需要依賴人，而是人需要動物，強迫它們馴服。說它們不能自立，真有些顛倒黑白，倘使動物們能寫歷史，會有另一番言辭。其次，說為人所畜養的，就名畜生，這與佛教所納入的此概念涵義並不一致。

《婆沙論》接著又說：“問曰：若以畜養名畜生者，如諸龍水陸空行，豈可為人所養，名為畜生耶？答曰：養者義寬，具滿人間，及以六天；不養者處狹，唯在入中、山野、澤內。又古昔諸龍亦為人養，具在文史，今從畜養偏多，故名畜生。”這回答有些強詞奪理。說動物受人豢養者居多，人間天上都有，不被畜養的反而居止範圍狹隘。其實，不為人馴養的野生動物種類遠比為人馴養的動物種類多，經文說受畜養的偏多，大概是從人類接觸較多的方面而言。另外，也許在佛教世界中，神佛所畜養的動物遠比野生動物多，不可以人世間的情況類比。

不管怎樣說，反正無論受畜養還是不受畜養的動物都屬於畜生道，這一點是確定無疑的。據《立世論》說，畜生的梵語音譯“底栗車”，意義為“傍生”。所謂“傍”，就是不正的意思。《新婆沙論》說：“云何傍生趣？答：其形傍故行亦傍，是故名傍生。”形傍，是身體形狀不正；行傍，是行為舉止不正。這當然是與人的形貌和行為相比較而言。

依世俗的認識，將人的形貌舉止作為衡量動物形貌舉止正與不正的參照物，是毫無道理的。

但在佛教教化中，兩者可以類比。因為佛教認為，各種生靈在本質上是相同的，只由於造作了不同的善惡行業，投生在不同道或趣之中，才產生形體的差別。說得通俗些，畜生道的動物都是人變的，只不過是前生做了惡事的人變的。

那麼，前生做了什麼惡事以致託生畜生道呢？《釋氏要覽·中》說：

《辯意經》雲：有五事作畜生。一、犯戒私竊；二、負債不還；三、殺生；四、不喜聽受經法；五、常以因緣艱難齋會。

如果說偷竊、拒不還債和殺生的人來世將變畜生，還帶有些懲惡的意味，但說凡不喜聽講佛法，對齋會不感興趣的人也要變畜生，豈不是打擊面過寬了？不能十分令人信服。世上許多事，都只能姑妄言之姑妄聽之，信不信全在你自己。實際上，檢閱佛典，投生畜生趣之業因多種多樣，並不全與引文所言相同。細究原因，沒什麼意思，還是瀏覽這佛國的種種動物奇趣為好。

依《正法念經》說，畜生道的種類有四十億種，但沒有列出名目，想來數字太龐大，想列出也無法列出。

關於居留之地，《新婆沙論》說形形色色的動物遍布於五趣（即五道）中。在南贍部洲、東勝身洲和西牛貨洲上，有我們所知道、所見到過的一切動物，天上有鴻雁等飛鳥，地上有像馬等走獸，還有無足的蛇，乃至百足的蟲。唯有北俱廬洲比較特殊，那裡有鴻雁像馬等動物，但沒有蚊虻，沒有蛇類，沒有百足的蟲。因為那裡是人間天堂，不應有令人不愉快的動物或毒蟲之類，使那裡的善人們感到煩惱。在鬼趣中，有幾乎像人間一樣多的動物，有狐狸像馬等，有毒蛇，有烏鴉鴟梟之類，那當然都是些鬼馬、鬼蛇、鬼鳥等。在欲界三十三天中，有像馬等動物，但也像北俱廬洲一樣，沒有令人討厭的蟲蛇之類。還有一種人間所無的飛鳥，名“妙色鳥”。再上的四層天界，則除了妙色鳥，其餘什麼動物也沒有，可能是因為那裡太高了。

在佛教動物世界裡，有兩種最大的神奇動物。