有人会怀疑，“《观经》明明有九品，而念佛是在下品，怎么说念佛超越品位阶级呢？”我现在约略以四点来说明：

一、“摄机意”。《观经》说九品，目的是要用这九品来涵盖一切善恶凡夫，上从大乘极善，下到五逆谤法，都能够乘佛愿力往生； 并不是说念佛一定在下品。《观经》九品与《大经》三辈的意思差不多，只是开合不同。如果念佛一定在下品，为什么《大经》上辈、中辈、下辈都说“一向专念无量寿佛”呢？既然三辈都说一向专念，那就说明念佛本身是总摄万机、超越品位、不在品位当中的，三辈九品只是反映众生本来善恶的机类。

二、“显胜意”。那《观经》为什么只在下品说念佛呢？因为下品都是造恶之机，五逆、十恶、破戒的极重罪人，获救无门，解脱无望，唯有念佛才能救他们脱离三恶道，离开六道轮回，所以就将念佛安置在下品。在下品下生开显念佛，是在彰显念佛的功德殊胜广大，不是说念佛就落在下品下生； 反而因为在下品下生，才显示念佛的功德是超越三福、九品： 背后是有这样的意义，所以说念佛超越品位阶级。

三、“抑止意”。念佛本身虽然超越定善、散善的品位，但是下品下生这个人是个恶人，恶人念佛虽然同样往生，但却说在下品，这就有抑止造恶的意思，要我们行善来念佛。

四、“随他意”。佛说法有随他意、随自意、随自他意这三种。也就是说，这部《观经》是释迦牟尼佛随顺韦提希夫人的请求而说的。韦提希夫人本来就认为往生极乐净土，定善功德最为殊胜，所以只请释迦牟尼佛说定善的观法，而对于称名念佛没有放在心上。这也是一般人的心理状态，认为定善功德最殊胜，散善次之，念佛只不过是口中称念而已，是最劣的。

释迦牟尼佛大慈大悲、大智大慧，就顺着韦提希夫人的意思，于“正宗分”先讲十三种定观，入定观想，然后释迦牟尼佛自己开说回向三福散善往生的上品三生、中品三生，最后在下品三生，一切定善、散善都救不了，独独显明念佛的超胜与绝对，来引导一切定善与散善的修行人都归到念佛法门。所以善导大师说： 

念佛在最后下品下生的地方来细说，这是佛随他意的方便引导，并不是念佛一定在品位当中，甚至是下品。如果释迦牟尼佛完全随自意而说的话，那就直接说念佛往生，就不说品位阶级，也就是超越品位了： 《小经》就是这样。

《小经》是佛“无问自说”，也就是随自意而说的经典，其中就将一切定善、散善功德贬为“少善根福德”，不能往生，独独以念佛为善中之善、福中之福，以念佛为多善根、大善根、最胜善根、不可思议善根，必定往生。在《小经》中，往生也不谈三辈，也不说九品，只要念佛都是“不退转”，都是“一生补处”，都是“诸上善人俱会一处”，都在同一个地位，都处于同一个境界。可知： 念佛法门，远超上品上生法门； 念佛功德，远胜上品上生功德。

是故： 念佛往生极乐，远超上品上生，远超九品，非九品所摄。即是： 诸行往生极乐有品位，念佛往生极乐无品位。因此，善导大师楷定古今而说： 

善导大师有一首偈说： 

除了这首偈之外，善导大师又说： 

第一首偈明确地显示： 唯有念佛才能进入涅槃的境界，因为念佛是涅槃的因，涅槃是念佛的果。

有一句话说“念佛成佛”，念佛是因，往生是果； 往生到哪里？往生到弥陀净土； 弥陀净土是怎样的净土呢？是极乐世界； 极乐世界是怎样的世界呢？是“无为涅槃”的境界。我们念佛往生到极乐世界，岂不是当下就证入无为涅槃的佛果？这个道理我们只要思维一下就可以了解了。（未完待续，来源：《无条件的救度》）