“大圆满”就像是“眼球”一样，如果你捏在手中，这东西没有什么了不得的。如果你放回它原来的地方，它就会让你看到很多很多东西，多到你根本没有办法处理的程度。 

“大圆满”同时又是绝对简单的东西；其实不只“大圆满”，任何佛陀任何胜义谛的教授，都是绝对简单的。因为它是这么极端简单，以致我们一旦想要去描述它的时候，就已经把这个“简单”给摧毁了；有点像我们中国道家说的“名可名，非常名” 

这个是超越“一切思想”、“一切言语”、“一切文字”的真相。 

在印度，在中国，任何有关“胜义谛”的东西都是非常非常简单的。这个不只佛教才这样。仁波切说因为他是佛教徒，所以下面讲的可能有点佛教徒先入为主的观念： 

像大圆满这种的教授，虽然本身非常非常之简单，但却对“复杂性”完全敞开自己；并不会说“因为‘大圆满’是简单的”所以完全把自己封闭、孤立起来。大圆满是会完美地把“简单”和“复杂”调和在一起，展现出来。 

也许你会听过藏文说的“嘛贡桑杰”——不需要修持而证得佛果。这种讲法对于还没有准备好的人来说就会误以为“那我什么也不用修嘛”，如果你执着“什么都不做”就能成佛，那你就把自己封闭起来、孤立起来了。而这种“自我封闭和孤立”其实是蛮不舒服的。 

这种“封闭和孤立”基本像是坐牢一样：把自己锁在一个“什么都不做”的概念里头，钥匙又是自己吞掉，而且这是唯一的一条钥匙。所以你整个人就困在这种封闭和孤立的状况里面。这种情况你没有办法真正的享受它——因为你很想从这个状况中跑出来。而唯一能跑出来的办法你只好上大号，看看能不能在里面找到钥匙（笑声），那样子做其实是蛮复杂的。 

仁波切讲这些，是因为他知道有很多人非常珍爱大圆满的这些字句，这些大圆满的概念。 

在某个层面上说，仁波切蛮喜欢大家对大圆满的这种态度，蛮赞赏大家能够被大圆满“什么都不做”吸引。 

如果你偶尔的被“什么都不做”吸引一下，这是一回事；但是你真正的能够把“什么都不做”这种见地，运用在生活中的每一个地方、每一个时刻，那是另外一回事了。 

因为我们有非常强大的习惯、串习“一定要做什么”。所以我们第一个需要得到的心态是“我不想再做什么了”；否则的话，大圆满的见地就好像可供你娱乐的佛教哲学书籍一样，偶尔拿出来看一看，给你哲学娱乐上的答案和满足感后，又把它放回书架上。 

这种哲学上的答案会给你满足的感觉。但是这种因为某个答案而满意的感觉，并不表示你已经改变了；你还是原来那个样子，只不过你感觉满意了。这种所谓的“道”一点用都没有。所以你最先要发展出“什么都不要做”。 

为了要做到这点，你要对习惯“想要做什么”的状态生起出离心；因此，你必须要看到纠缠“想要做什么”的这种“习惯状态”有什么过错？过错是什么。 

生生世世不离师   恒时享用胜法乐

圆满地道功德已    唯愿速得金刚持

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 延 伸 阅 读

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